रविवार, 29 अगस्त 2021

*जन्माष्टमी विषये विशेष विचार**श्री नंदनदन के प्यारे बालकृष्ण लालन के दिव्य प्रकोटत्सव की व् दिव्य महाआनंद की सभी को बहुत बहुत बधाई हो*

*जन्माष्टमी विषये विशेष विचार*
१. अष्टमी दो प्रकार की है - पहली जन्माष्टमी और दूसरीं जयन्ती । इसमें केवल पहली अष्टमी है।
२. स्कन्दपुराण के मतानुसार जो भी व्यक्ति जानकर भी कृष्ण जन्माष्टमी व्रत को नहीं करता, वह मनुष्य जंगल में सर्प और व्याघ्र होता है।
३.ब्रह्मपुराण का कथन है कि कलियुग में श्रावण(भाद्रपद) मास के कृष्ण पक्ष की अष्टमी में अट्ठाईसवें युग में देवकी के पुत्र श्रीकृष्ण उत्पन्न हुए थे।
४. यदि दिन या रात में कलामात्र भी रोहिणी नक्षत्र न हो तो विशेषकर चन्द्रमा से मिली हुई रात्रि में इस व्रत को करें । ५.भविष्यपुराण का वचन है- श्रावण मास के शुक्लपक्ष में कृष्ण जन्माष्टमी व्रत को जो मनुष्य नहीं करता वह क्रूर राक्षस होता है । केवल अष्टमी तिथि में ही उपवास करना कहा गया है । यदि वही तिथि रोहिणी नक्षत्र से युक्त हो तो
' जयन्ती ' नाम से सम्बोधित की जायेगी ।
६. वह्निपुराण का वचन है - कि कृष्णपक्ष की जन्माष्टमी में यदि एक कला भी रोहिणी नक्षत्र हो तो उसको जयन्ती नाम से ही सम्बोधित किया जायेगा । अतः उसमें प्रयत्न से उपवास करना चाहिये ।
७.विष्णुरहस्यादि वचन से - कृष्णपक्ष की अष्टमी रोहिणी नक्षत्र से युक्त भाद्रपद मास में हो तो वह जयन्ती नामवाली ही कही जायेगी ।
८.वसिष्ठ संहिता का मत है - यदि अष्टमी तथा रोहिणी इन दोनों का योग अहोरात्र में असम्पूर्ण भी हो तो मुहूर्त मात्र में भी अहोरात्र के योग में उपवास करना चाहिये ।
९. मदन रत्न में स्कन्द पुराण का वचन है कि - जो उत्तम पुरुष हैं । वे निश्चित रूपसे जन्माष्टमी व्रत को इस लोक में करते है । उनके पास सदैव स्थिर लक्ष्मी होती हैं । इस व्रत के करने के प्रभाव से उनके समस्त कार्य सिद्ध होते हैं ।
१०. विष्णुधर्म के अनुसार - आधीरात के समय रोहिणी में जब कृष्णाष्टमी हो तो उसमें कृष्ण का अर्चन और पूजन करने से तीन जन्मों के पापों का नाश होता है ।
११. भृगु ने कहा है - जन्माष्टमी रोहिणी और शिवरात्रि ये पूर्वविद्धा ही करनी चाहिये । तथा तिथि एवं नक्षत्र के अन्त में पारणा करें । इसमें केवल रोहिणी उपवास भी सिद्ध है अन्त्य की दोनों में परा ही लें ।सा.भ.र.कृष्णरहस्यम् अशोक कुमार गौड ४२७-४२८

वैवस्वत मन्वन्तर के अट्ठाइसवें द्वापर में भगवान् विष्णु के प्रमुख अवतार श्रीकृष्ण अवतरित हुए । अभी तक जो भी अवतार हुए थे उनमें यह अवतार अत्यन्त विलक्षण था, क्योंकि श्रीकृष्ण सोलह कलाओं से पूर्ण होकर इस पृथ्वी पर अवतरित हुए थे ।

*' कृष् कर्षणे '* धातु से ' ल्युट् ' प्रत्यय होने पर कृष्ण शब्द व्युत्पन्न होता हैं । ' कृष् ' का अर्थ है भगवान् की भक्ति और ' न ' का अर्थ है उनका दास्य । अतः जो अपनी भक्ति और दास्य भाव देने वाले हैं वे ही  *श्रीकृष्ण कहलाते*  हैं । कृष् ' सवार्थवाचक है ' न ' से बीज अर्थ की उपलब्धि होती है । अतः सर्वबीज स्वरूप परब्रह्म परमात्मा श्रीकृष्ण कहे गये हैं । अथवा  'कृष् ' का अर्थ आकर्षण होता है जो अपने गुण, रूप एवं स्वभाव से भक्तों का मन अपनी ओर ठीक उसीप्रकार खीच लेते हैं जैसे चुम्बक लोहे की कील को खीच लेता है । *कृष्णस्तु भगवान् स्वयम्*

*सोने की छड़ी*
*रुपे की मशाल*
*जरियन का जामा*
*मोतियन की माल*
*व्रज के अधिपति*
*गोकुल के छत्र पती*
*गौब्राम्हणप्रतीपाल*
*नीकुंज नायक*
*ने घणी घणी खम्मा*
*जय जय "श्री कृष्णचन्द्र " बृज के दुलारे*
*श्री नंदनदन के प्यारे बालकृष्ण लालन के दिव्य प्रकोटत्सव की व् दिव्य महाआनंद की सभी को बहुत बहुत बधाई हो*
श्री रांदल ज्योतिष कार्यालय पंडयाजी सुरेन्द्रनगर गुजरात राज्य+919824417090/+917802000033...

🌷 જય શ્રી કૃષ્ણ 🌷

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જાણી લો ભગવાન શ્રી કૃષ્ણનો પુરો પરિચય


🧘🏻‍♂ શ્રીકુષ્ણ વાસુદેવ યાદવ 


જન્મદિવસ


🧘🏻‍♂ તિથી - વર્ષ સંવત ૩૨૮૫ શ સંવત ૩૧૫૦ શ્રાવણ વદ આઠમ [ જેને જન્માષ્ટમી તરીકે ઉજવીએ છીએ )


🧘🏻‍♂ નક્ષત્ર સમય - રોહિણી નક્ષત્ર રાત્રીના ૧૨ કલાકે મધ્ય રાત્રી 


🧘🏻‍♂ રાશી-લગ્ન - વૃષભ રાશી 


🧘🏻‍♂ જન્મ સ્થળ - રાજા કંસ ની રાજધાની મથુરા માં તાલુકો જીલ્લો મથુરા ઉત્તર પ્રદેશ 


🧘🏻‍♂ વંશ - કુળ = ચંદ્ર વંશ યદુકુળ ક્ષેત્ર - માધુપુર 


🧘🏻‍♂ યુગ મન્વન્તર -દ્વાપર યુગ સાતમો વૈવસ્વત મન્વન્તર 


🧘🏻‍♂વર્ષ - દ્વાપર યુગનો ૮,૬૩૮૭૪ વર્ષ ૪માસ્ અને ૨૨મ દિવસે 


🧘🏻‍♂ માતા - દેવકી [ રાજા કંસના સગા કાકા દેવરાજ ની પુત્રી જેને કંસ એ પોતાની બહેન માની હતી 


🧘🏻‍♂ પિતા - વાસુદેવ [ જેમનું લાડકું નામ હતું આંનદ દુંદુભી ]


🧘🏻‍♂ પાલક માતા-પિતા - મુક્તિ દેવી નો અવતાર જશોદા, વરુદ્રોનના અવતાર ગોવાળોના રાજા નંદ 


🧘🏻‍♂ મોટા ભાઈ - વસુદેવ અને રોહિણી ના પુત્ર શેષ નો અવતાર - શ્રી બલરામજી 


🧘🏻‍♂ બહેન - સુભદ્રા 


🧘🏻‍♂ ફોઈ - વસુદેવના બહેન પાંડવોની માતા કુંતી 


🧘🏻‍♂મામા - કાલનેમિ રાક્ષસનો અવતાર મથુરાના રાજા કંસ 


🧘🏻‍♂ બાળસખા - સાંદીપનીઋષિ આશ્રમના સહપાઠી સુદામા 


🧘🏻‍♂ અંગત મિત્ર - અર્જુન 


🧘🏻‍♂ પ્રિય સખી - દ્રૌપદી 


🧘🏻‍♂પ્રિય પ્રેમિકા - સાક્ષાતભક્તિ નો અવતાર રાધા 


🧘🏻‍♂ પ્રિય પાર્ષદ - સુનંદ 


🧘🏻‍♂ પ્રિય સારથી - દારુક 


🧘🏻‍♂ રથનું નામ - નંદી ઘોષ જેની સાથે શૈબ્ય , મેઘ્પુષ્ય બલાહક , સુગ્રીવ એમ ચાર અશ્વો જોડતા હતા 


🧘🏻‍♂ રથ ઉપરના ધ્વજ - ગરુડધ્વજ , ચક્રધ્વજ , કપિધ્વજ 


🧘🏻‍♂રથ ના રક્ષક - નૃસિંહ ભગવાન , મહાવીર હનુમાન


🧘🏻‍♂ ગુરુ અને ગુરુકુળ - સાંદીપની ઋષિ , જ્ઞ્ગાચાર્ય ગુરુકુળ અવંતી નગર હતું 


🧘🏻‍♂ પ્રિય રમત - ગેડી દડો , ગિલ્લીદંડા , માખણ ચોરી , મ્તુંક્ડીઓ ફોડવી , રાસલીલા 


🧘🏻‍♂ પ્રિય સ્થળ - ગોકુળ, વૃંદાવન , વ્રજ , દ્વારકા


🧘🏻‍♂પ્રિય વૃક્ષ - કદંબ, પીપળો, પારીજાત, ભાંડીરવડ 


🧘🏻‍♂ પ્રિય શોખ - વાંસળી વગાડવી , ગાયો ચરાવવી 


🧘🏻‍♂ પ્રિય વાનગી - તાંદુલ , દૂધ દહીં છાશ માખણ 


🧘🏻‍♂ પ્રિય પ્રાણી - ગાય , ઘોડા 


🧘🏻‍♂પ્રિય ગીત - શ્રીમદ ભગવદ ગીતા , ગોપીઓ ના ગીતો , રાસ 


🧘🏻‍♂ પ્રિય ફળ - હણે એને હણવામાં કોઈ પાપ નથી , કર્મ કરો ફળની આશા રાખશો નહી 


🧘🏻‍♂ પ્રિય હથીયાર - સુદર્શન ચક્ર 


🧘🏻‍♂ પ્રિય સભામંડપ - સુધર્મા


🧘🏻‍♂ પ્રિય પીંછુ - મોરપિચ્છ 


🧘🏻‍♂ પ્રિય પુષ્પ - કમળ અને કાંચનાર 


🧘🏻‍♂ પ્રિય ઋતુ - વર્ષા ઋતુ , શ્રાવણ મહિનો , હિંડોળાનો સમય 


🧘🏻‍♂ પ્રિય પટરાણી - રુક્ષ્મણીજી 


🧘🏻‍♂ પ્રિય મુદ્રા - વરદમુદ્રા, અભ્યમુદ્રા ,એક પગ પર બીજા પગની આંટી મારીને ઉભા રેહવું


🧘🏻‍♂ ઓળખ ચિહ્ન - ભ્રુગુરુશીએ છાતીમાં લાત મારી તે શ્રીવ્ત્સનું ચિહ્ન 


🧘🏻‍♂ વિજય ચિહ્ન - પંચજન્ય શંખનો નાદ 


🧘🏻‍♂ મૂળ સ્વરૂપ - શ્રી અર્જુન ને દિવ્ય ચક્ષુ આપી ગીતામાં દર્શન આપ્યા તે વિશ્વ વિરાટ દર્શન 


🧘🏻‍♂ આયુધો - સુદર્શન ચક્ર , કૌમુકી ગદા, સારંગપાણીધનુષ , વિધ્યાધર તલવાર , નંદક ખડગ 


🧘🏻‍♂ બાળ પરાક્રમ - કાલીનાગ દમન , ગોવર્ધન ઊંચક્યો , દિવ્ય રાસલીલા 


🧘🏻‍♂ પટરાણીઓ - રુક્ષ્મણી , જાંબવતી , મિત્ર વૃંદા, ભદ્રા , સત્યભામા , લક્ષ્મણા, કાલિંદી , નાગ્નજીતી 


🧘🏻‍♂ ૧૨ ગુપ્ત શક્તિઓ - કીર્તિ , ક્રાંતિ , તૃષ્ટિ , પુષ્ટિ , ઈલા , ઉર્જા, માયા , લક્ષ્મી , વિદ્યા , પ્રીતિ , અવિધા , સરસ્વતી 


🧘🏻‍♂ શ્રી કૃષ્ણનો અર્થ - સહાયમ , કાળું , ખેંચવું , આકર્ષણ , સંકર્ષણ , વિષ્ણુ ભગવાન નો આઠમો અવતાર 


🧘🏻‍♂ દર્શન આપ્યા - જશોદા , અર્જુન , રાધા , અક્ર્રુરજી નારદ , શિવજી , હનુમાન , જાંબવત


🧘🏻‍♂ ચક્ર થી વધ - શિશુપાલ , બાણાસુર , શત્ધ્નવા , ઇન્દ્ર , દુર્વાસા, રાહુ 


🧘🏻‍♂ પ્રિય "ગ" - ગોપી, ગાય , ગોવાળ , ગામડું , ગીતા, ગોઠડી , ગોરસ , ગોરજ , ગોમતી , ગુફા 


🧘🏻‍♂ પ્રસિદ્ધ નામ - કાનો , લાલો , રણછોડ , દ્વારકાધીશ, શામળિયો , યોગેશ્વર , માખણચોર, જનાર્દન 


🧘🏻‍♂ ચાર યોગ 

૧) ગોકુળમાં ભક્તિ 

૨) મથુરામાં શક્તિ 

૩) કુરુક્ષેત્ર માં જ્ઞાન

૪) દ્વારિકા માં કર્મ યોગ 


🧘🏻‍♂ વિશેષતા - જીવન માં ક્યારેય રડ્યા નથી


🧘🏻‍♂ કોની રક્ષા કરી - દ્રૌપદી ચીર પૂર્યા , સુદામાની ગરીબી પૂરી કરી , ગજેન્દ્ર મોક્ષ , મહાભારત ના યુદ્ધ માં પાંડવો ની , ત્રીવ્કા દાસી ની ખોડ દુર કરી ,નલકુબેર અને મણીગ્રીવ બે રુદ્રો વૃક્ષ રૂપે હતા તેમને શ્રાપ મુક્ત કર્યા , યુદ્ધ વખતે ટીંટોડી ના ઈંડા બચાવ્યા 


🧘🏻‍♂ પ્રસિદ્ધ તીર્થધામ - ગોકુળ, મથુરા, વૃંદાવન , વ્રજ દ્વારકા , ડાકોર , શામળાજી , શીનાથી , બેટ દ્વારિકા , સોમનાથ, ભાલકાતીર્થ , પ્રભાસ પાટણ, જગન્નાથ પૂરી , અમદાવાદ નું જગન્નાથ મંદિર , તમામ ઇસ્કોન મેં બીપીએસ મંદિરો, સંદીપની આશ્રમ 


🧘🏻‍♂ મુખ્ય તહેવાર - જન્માષ્ટમી , રથયાત્રા , ભાઈ બીજ , ગોવર્ધન પૂજા , તુલસી વિવાહ , ગીતાજયંતિ , ભાગવત સપ્તાહ , યોગેશ્વર દિવસ , તમામ પાટોત્સવ , નંદ મહોત્સવ , દરેક માસ ની પૂનમ અને હિંડોળા 


🧘🏻‍♂ ધર્મ ગ્રંથ ને સાહિત્ય - શ્રીમદ ભગવદ ગીતા , મહાભારત, શ્રીમદ ભાગવદ ૧૦૮ પુરાણો , હરિવંશ , ગીત ગોવિંદ , ગોપી ગીત , ડોંગરેજી મહારાજ નું ભગવદ જનકલ્યાણ ચરિત્ગ્રંથો 


🧘🏻‍♂ શ્રીકૃષ્ણ ચરિત્રોને લગતા સ્વરૂપો - નટખટ બાળ કનિયો , માખણ ચોર કનૈયો , વિગેરે 


🧘🏻‍♂ શ્રી કૃષ્ણ ભક્તિ ના વિવિધ સમ્પ્રદાય - શ્રી સંપ્રદાય , કબીર પંથ , મીરાબાઈ , રામાનંદ , વૈરાગી , વૈષ્ણવ , વિગેરે 


🧘🏻‍♂ સખા સખી ભક્ત જન - સુદામા ,ઋષભ , કુંભનદાસ , વિશાલ અર્જુન , ત્રીવકા, ચંદ્રભાગા , અંશુ , સુરદાસ,, પરમાનંદ , દ્રૌપદી , શ્યામા, તુલસીદાસ, સ્ન્ધાયાવ્લે અને વિદુર 


🧘🏻‍♂ શાસ્ત્રીય રાગ આધારિત ભક્તિ - સવારે - ભૈરવ વિલાસ , દેવ ગંધાર , રામકલી, પંચમ સુહ , હિંડોળ રાગ 

બપોરે - બીલાવ્ત , તોડી , સારંગ, ધન શ્રી આશાવરી , 


🧘🏻‍♂ આરતી ની વિશિષ્ટતા 

સવારે ૬ વાગે મંગલા 

સવારે ૮-૧૫ બાળ ભોગ 

સવારે ૯-૩૦ શણગાર 

સવારે ૧૦ વાગે ગોવાળ ભોગ 

સવારે ૧૧-૩૦ રાજ ભોગ 

બપોરે ૪ વાગે ઉત્થાન આરતી 

સાંજે ૫-૩૦ વાગે શયન ભોગ 

સાંજે ૬-૩૦ સુખડી ભોગ 

સાંજે ૭ વાગે શયન આરતી 


🧘🏻‍♂ પહેરવેશ - માથા પર મોર પીછ , કાન પર કુંડળ 

ગાળામાં વૈજ્યન્તી માળા , હાર , હાથના કાંડા પર બાજુબંધ , કળાકાર કંકણ, એક હાથ માં વાંસળી બીજા હાથ માં કમળ , કેડે કંદોરો , શીન્ડી ને છડી, પગ માં સાંકળા, લલાટે ક્સ્તુરીયુંક્ત ચન્દન નું તિલક પીળું પીતાંબર, અંગરખું 


🧘🏻‍♂ કોનો કોનો વધ કર્યો ?- પુતના , વ્યોમાસુર, અરીશ્તાસુર, શિશુપાલ ભસ્માસુર, અધાસુર , વિગેરે 


🧘🏻‍♂ શ્રેષ્ઠ મંત્ર - ઓહ્મ નમો ભગવતે વાસુદેવાય 

શ્રી કૃષ્ણ: શરણંમમ 


🧘🏻‍♂ જીવન માં ૮ અંક નું મહત્વ 

દેવકી નું આઠમું સંતાન - શ્રીકૃષ્ણભગવાન નો આઠમો અવતાર 

કુલ ૮ પટરાણીઓ 

શ્વાન વદ ૮ નો જન્મ 

જુદા જુદા ૮ અષ્ટક 

કુલ ૮સિદ્ધિ ના દાતા 

શ્રેષ્ઠ મંત્ર શ્રીકૃષ્ણ શરણંમમ 


🧘🏻‍♂ અવતારના ૧૨ કારણો 

ધર્મની સ્થાપના

કૃષિ કર્મ 

પૃથ્વી ની રસાળતા 

જીવો નું કલ્યાણ 

યજ્ઞ કર્મ 

યોગ નો પ્રચાર 

સત્કર્મ 

અસુરોનો નાશ 

ભક્તિ નો પ્રચાર 

સ્જ્નનો ની રક્ષા 

ત્યાગ ની ભાવના 


🧘🏻‍♂ ૧૧ બોધ પરેમ 

માતૃ પ્રેમ 

પિતૃ પ્રેમ , 

મિત્ર પ્રેમ 

કર્મ 

જ્ઞાન 

ભક્તિ 

ગ્રામો ધાર 

ફરજ પાલન 

સ્ત્રી દાક્ષનીય

રાજ નીતિ 

કૂટ નીતિ 

યોગ -સ્વાસ્થ્ય 

જેવા સાથે તેવા 

અન્યાય નો પ્રતિકાર 

દુષ્ટો નો સંહાર 


🧘🏻‍♂ ૧૧ ના આંક નું મહત્વ 

અવતાર લેવા ના ૧૧ કારણો 

ભગવદ ગીતાનો ઉપદેશ માગશર વદ ૧૧ 

યાદવો ની વસ્તી ૫૬ કરોડ હતી 

શ્રેષ્ટ ઉપવાસ અગિયારસ નો 

રાશી ૧૧મિ 

અર્જુન ને વિરાટદર્શન દેખાડ્યું તે ૧૧મો અધ્ય્યાય 

મથુરા છોડ્યું ત્યરે ઉંમર ૧૧વર્ષ 


🧘🏻‍♂ મૃત્યુના કારણો - ગાંધારી નો શ્રાપ , દુર્વાસા મુની નો શ્રાપ , રામ અવતારમાં વાલી વધ નું કારણ 


🧘🏻‍♂ દેહ ત્યાગ નું સ્થળ - સોમનાથ તીર્થ ,પ્રભાસ પાટણ , જીલ્લો જુનાગઢ , ગુજરાત હિરણ્ય નદી ના , કપિલા નદી સરસ્વતી નદી ના સંગમ સ્થાને પીપળા ના વૃક્ષ નીચે ભાલકા તીર્થ વાળી ના અવસાન પારધીના બાણ થી 


🧘🏻‍♂ અવસાન ની વિગત 

મહાભારત ના યુદ્ધ વખતે ૮૯ વર્ષ ૨ માસ ૭ દિવસ શુક્ર વાર 

મૃત્યુ સમયે તેમની ઉંમર ૧૨૫ વર્ષ ૭ માસ ૭ દિવસ શુક્રવાર બપોરના ૨ ક્લાક્ ૭મિનિત્ ૩૦સેકન્ડ ..

જય શ્રી કૃષ્ણ





गुरुवार, 26 अगस्त 2021

🌹🙏 *नागपंचमी* 🙏🌹


🌹🙏 *नागपंचमी* 🙏🌹

🌹श्रावण मास के कृष्ण पक्ष की पंचमी तिथि को नागपंचमी का पर्व मनाया जाता है। इस पर्व पर प्रमुख नाग मंदिरों में श्रद्धालुओं की भीड़ उमड़ती है और भक्त नागदेवता के दर्शन व पूजा करते हैं। सिर्फ मंदिरों में ही नहीं बल्कि घर-घर में इस दिन नागदेवता की पूजा करने का विधान है।
 

🌹ऐसी मान्यता है कि जो भी इस दिन श्रद्धा व भक्ति से नागदेवता का पूजन करता है उसे व उसके परिवार को कभी भी सर्प भय नहीं होता । इस दिन नागदेवता की पूजा किस प्रकार करें, इसकी विधि इस प्रकार है।

🌹शिव पार्वती के साथ इस दिन शुभ मुहूर्त में नाग की पूजा करना चाहिए और जमीन को नहीं खोदना चाहिए। इस दिन पूजा और नियमों का पालन करने से काल सर्प योग से मुक्ति मिलती है।
 

🌹नागपंचमी पूजन विधि🌹

🌹नागपंचमी पर सुबह जल्दी उठकर स्नान आदि करने के बाद सबसे पहले भगवान शंकर का ध्यान करें नागों की पूजा शिव के अंश के रूप में और शिव के आभूषण के रूप में ही की जाती है। क्योंकि नागों का कोई अपना अस्तित्व नहीं है। अगर वो शिव के गले में नहीं होते तो उनका क्या होता। इसलिए पहले भगवान शिव का पूजन करेंगे। शिव का अभिषेक करें,

🌹-सुबह स्‍नान करने के बाद घर के दरवाजे पर पूजा के स्थान पर गोबर से नाग बनाएं.

🌹– मन में व्रत का सकंल्‍प लें.

🌹– नाग देवता का आह्वान कर उन्‍हें बैठने के लिए आसन दें.

🌹– फिर जल, पुष्प और चंदन का अर्घ्‍य दें.

🌹– दूध, दही, घी, शहद और चीनी का पंचामृत बनाकर नाग प्रतिमा को स्नान कराएं.

🌹– इसके बाद प्रतिमा पर चंदन, गंध से युक्त जल चढ़ाना चाहिए.

🌹– फ‍िर लडडू और मालपुए का भोग लगाएं.

🌹– फिर सौभाग्य सूत्र, चंदन, हरिद्रा, चूर्ण, कुमकुम, सिंदूर, बेलपत्र, आभूषण, पुष्प माला, सौभाग्य द्र्व्य, धूप-दीप, ऋतु फल और पान का पत्ता चढ़ाने के बाद आरती करें

🌹– माना जाता है कि नाग देवता को सुगंध अति प्रिय है. इस दिन नाग देव की पूजा सुगंधित पुष्प और चंदन से करनी चाहिए.

🌹– नाग पंचमी की पूजा का मंत्र इस प्रकार है: “ऊँ कुरुकुल्ये हुं फट स्वाहा”!!

🌹– शाम के समय नाग देवता की फोटो या प्रतिमा की पूजा कर व्रत तोड़ें और फलाहार ग्रहण करें.

🌹- घर के मुख्य द्वार पर गोबर, गेरू या मिट्टी से सर्प की आकृति बनाएं और इसकी पूजा करें।

🌹-घर के मुख्य द्वार पर सर्प की आकृति बनाने से जहां आर्थिक लाभ होता है, वहीं घर पर आने वाली विपत्तियां भी टल जाती हैं।

🌹-इसके बाद ‘ऊं कुरु कुल्ले फट् स्वाहा’ का जाप करते हुए घर में जल छिड़कें। अगर आप नागपंचमी के दिन आप सामान्य रूप से भी इस मंत्र का उच्चारण करते हैं तो आपको नागों का तो आर्शीवाद मिलेगा ही साथ ही आपको भगवान शंकर का भी आशीष मिलेगा बिना शिव जी की पूजा के कभी भी नागों की पूजा ना करें। क्योंकि शिव की पूजा करके नागों की पूजा करेंगे तो वो कभी अनियंत्रित नहीं होंगे नागों की स्वतंत्र पूजा ना करें, उनकी पूजा शिव जी के आभूषण के रूप में ही करें।
 

🌹-नाग-नागिन के जोड़े की प्रतिमा (सोने, चांदी या तांबे से निर्मित) के सामने यह मंत्र बोलें। 🌹

🌹-अनन्तं वासुकिं शेषं पद्मनाभं च कम्बलम्।

शंखपाल धृतराष्ट्रं तक्षकं कालियं तथा।।

एतानि नव नामानि नागानां च महात्मनाम्।

सायंकाले पठेन्नित्यं प्रात:काले विशेषत:।।

तस्मै विषभयं नास्ति सर्वत्र विजयी भवेत्।।🌹

🌹-इसके बाद पूजा व उपवास का संकल्प लें। नाग-नागिन के जोड़े की प्रतिमा को दूध से स्नान करवाएं। इसके बाद शुद्ध जल से स्नान कराकर गंध, फूल, धूप, दीप से पूजा करें व सफेद मिठाई का भोग लगाएं। यह प्रार्थना करें।

🌹-सर्वे नागा: प्रीयन्तां मे ये केचित् पृथिवीतले।।

ये च हेलिमरीचिस्था येन्तरे दिवि संस्थिता।

ये नदीषु महानागा ये सरस्वतिगामिन:।

ये च वापीतडागेषु तेषु सर्वेषु वै नम:।।🌹

🌹प्रार्थना के बाद नाग गायत्री मंत्र का जाप करें-🌹

🌹-ऊँ नागकुलाय विद्महे विषदन्ताय धीमहि तन्नो सर्प: प्रचोदयात्।🌹

🌹इसके बाद सर्प सूक्त का पाठ करें🌹

🌹- ब्रह्मलोकुषु ये सर्पा: शेषनाग पुरोगमा:।

नमोस्तुतेभ्य: सर्पेभ्य: सुप्रीता: मम सर्वदा।।

इन्द्रलोकेषु ये सर्पा: वासुकि प्रमुखादय:।

नमोस्तुतेभ्य: सर्पेभ्य: सुप्रीता: मम सर्वदा।।

कद्रवेयाश्च ये सर्पा: मातृभक्ति परायणा।

नमोस्तुतेभ्य: सर्पेभ्य: सुप्रीता: मम सर्वदा।।

इंद्रलोकेषु ये सर्पा: तक्षका प्रमुखादय:।

नमोस्तुतेभ्य: सर्पेभ्य: सुप्रीता: मम सर्वदा।।

सत्यलोकेषु ये सर्पा: वासुकिना च रक्षिता।

नमोस्तुतेभ्य: सर्पेभ्य: सुप्रीता: मम सर्वदा।।मलये चैव ये सर्पा: कर्कोटक प्रमुखादय:।

नमोस्तुतेभ्य: सर्पेभ्य: सुप्रीता: मम सर्वदा।।

पृथिव्यांचैव ये सर्पा: ये साकेत वासिता।

नमोस्तुतेभ्य: सर्पेभ्य: सुप्रीता: मम सर्वदा।।

सर्वग्रामेषु ये सर्पा: वसंतिषु संच्छिता।

नमोस्तुतेभ्य: सर्पेभ्य: सुप्रीता: मम सर्वदा।।

ग्रामे वा यदिवारण्ये ये सर्पा प्रचरन्ति च।

नमोस्तुतेभ्य: सर्पेभ्य: सुप्रीता: मम सर्वदा।।

समुद्रतीरे ये सर्पा ये सर्पा जलवासिन:।

नमोस्तुतेभ्य: सर्पेभ्य: सुप्रीता: मम सर्वदा।।

रसातलेषु या सर्पा: अनन्तादि महाबला:।

नमोस्तुतेभ्य: सर्पेभ्य: सुप्रीता: मम सर्वदा।।🌹


🌹-नागदेवता की आरती करें और प्रसाद बांट दें। इस प्रकार पूजा करने से नागदेवता प्रसन्न होते हैं और हर मनोकामना पूरी करते हैं। 

🌹नागपंचमी🌹

🌹-महाभारत आदि ग्रंथों में नागों की उत्पत्ति के बारे में बताया गया है। इनमें शेषनाग, वासुकि, तक्षक आदि प्रमुख हैं। नागपंचमी के अवसर पर हम आपको ग्रंथों में वर्णित प्रमुख नागों के बारे में बता रहे हैं।

🌹तक्षक नाग🌹

🌹- धर्म ग्रंथों के अनुसार, तक्षक पातालवासी आठ नागों में से एक है। तक्षक के संदर्भ में महाभारत में वर्णन मिलता है। उसके अनुसार, श्रृंगी ऋषि के शाप के कारण तक्षक ने राजा परीक्षित को डसा था, जिससे उनकी मृत्यु हो गयी थी। तक्षक से बदला लेने के उद्देश्य से राजा परीक्षित के पुत्र जनमेजय ने सर्प यज्ञ किया था। इस यज्ञ में अनेक सर्प आ-आकर गिरने लगे। यह देखकर तक्षक देवराज इंद्र की शरण में गया।

🌹- जैसे ही ऋत्विजों (यज्ञ करने वाले ब्राह्मण) ने तक्षक का नाम लेकर यज्ञ में आहुति डाली, तक्षक देवलोक से यज्ञ कुंड में गिरने लगा। तभी आस्तिक ऋषि ने अपने मंत्रों से उन्हें आकाश में ही स्थिर कर दिया। उसी समय आस्तिक मुनि के कहने पर जनमेजय ने सर्प यज्ञ रोक दिया और तक्षक के प्राण बच गए।

🌹कर्कोटक नाग🌹

🌹- कर्कोटक शिव के एक गण हैं। पौराणिक कथाओं के अनुसार, सर्पों की मां कद्रू ने जब नागों को सर्प यज्ञ में भस्म होने का श्राप दिया तब भयभीत होकर कंबल नाग ब्रह्माजी के लोक में, शंखचूड़ मणिपुर राज्य में, कालिया नाग यमुना में, धृतराष्ट्र नाग प्रयाग में, एलापत्र ब्रह्मलोक में और अन्य कुरुक्षेत्र में तप करने चले गए।

🌹- ब्रह्माजी के कहने पर कर्कोटक नाग ने महाकाल वन में महामाया के सामने स्थित लिंग की स्तुति की। शिव ने प्रसन्न होकर कहा- जो नाग धर्म का आचरण करते हैं, उनका विनाश नहीं होगा। इसके बाद कर्कोटक नाग उसी शिवलिंग में प्रवेश कर गया। तब से उस लिंग को कर्कोटेश्वर कहते हैं। मान्यता है कि जो लोग पंचमी, चतुर्दशी और रविवार के दिन कर्कोटेश्वर शिवलिंग की पूजा करते हैं उन्हें सर्प पीड़ा नहीं होती।


🌹कालिया नाग🌹

🌹- श्रीमद्भागवत के अनुसार, कालिया नाग यमुना नदी में अपनी पत्नियों के साथ निवास करता था। उसके जहर से यमुना नदी का पानी भी जहरीला हो गया था। श्रीकृष्ण ने जब यह देखा तो वे लीलावश यमुना नदी में कूद गए। यहां कालिया नाग व भगवान श्रीकृष्ण के बीच भयंकर युद्ध हुआ। अंत में श्रीकृष्ण ने कालिया नाग को पराजित कर दिया। तब कालिया नाग की पत्नियों ने श्रीकृष्ण से कालिया नाग को छोडऩे के लिए प्रार्थना की। तब श्रीकृष्ण ने उनसे कहा कि तुम सब यमुना नदी को छोड़कर कहीं और निवास करो। श्रीकृष्ण के कहने पर कालिया नाग परिवार सहित यमुना नदी छोड़कर कहीं और चला गया।

🌹- इनके अलावा कंबल, शंखपाल, पद्म व महापद्म आदि नाग भी धर्म ग्रंथों में पूज्यनीय बताए गए हैं।

🌹- नागपंचमी पर नागों की पूजा कर आध्यात्मिक शक्ति और धन मिलता है। लेकिन पूजा के दौरान कुछ बातों का ख्याल रखना बेहद जरूरी है।
 

🌹जानिए नागपंचमी के दिन क्या करें ? 🌹

🌹-• इस दिन सर्वप्रथम भगवान शिव का स्मरण करें। नाग देवता की पूजा भगवान शिव के आभूषण के रूप में ही करें।

🌹-• नाग पंचमी के दिन यदि घर में नाग-नागिन के जोड़े की मूर्ति हो तो उसे दूध से स्नान कराएं और श्वेत मिष्ठान का भोग लगाएं।

🌹-• नाग पंचमी के दिन सुगंधित पुष्प व चंदन से पूजा करनी चाहिए।

🌹-• जिन लोगों के सपने में सांप आते हों या सर्प से भय लगता हो तो ऐसे लोगों को इस दिन नागों की पूजा विशेष रूप से करनी चाहिए।

🌹-• नागपंचमी के दिन भगवान शिव का रुद्राभिषेक करें। शिवमंत्र का 108 बार जाप करें।

🌹-• हनुमान मंदिर में हनुमान जी को सिंदूर और चमेली का तेल अर्पित करें। सुंदरकांड का पाठ करें।

🌹-• घर के मुख्य द्वार पर गोबर, गेरू या मिट्टी से सर्प की आकृति बनाएं और पूजा करें। ऐसा करने से घर पर आने वाली विपत्तियां टल जाती हैं।

🌹-• इस दिन पीपल के वृक्ष के नीचे मिट्टी के बर्तन में दूध रखने से नाग देवता प्रसन्न होते हैंदिन

*_🌹नागपंचमी की कथा 🌹_*

🌹- लोक कथाओं के अनुसार भगवान कृष्‍ण के मामा ने उन्हें मारने के लिए कालिया नाम का नाग भेजा था. एक दिन जब कृष्ण अपने दोस्तों के साथ खेल रहे थे तो उनकी गेंद नदी में गिर गई था. जब वे उसे लाने के लिए नदी में उतरे तो कालिया ने उन पर आक्रमण कर दिया था लेकिन श्री कृष्‍ण के आगे नाग की एक न चली. उसने भगवान कृष्ण से माफी मांगते हुए वचन दिया कि वो गांव वालों को कोई नुकसान नहीं पहुंचाएगा और वहां से हमेशा-हमेशा के लिए चला जाएगा. कालिया नाग पर श्री कृष्ण की विजय को भी नाग पंचमी के रूप में मनाया जाता है.🌹 श्री रांदल ज्योतिष कार्यालय पंडयाजी सुरेन्द्रनगर गुजरात राज्य+919824417090/+917802000033...

बलि-वामन कथा


बलि-वामन कथा 
१. वेद-पुराण में शब्दार्थ-
इस कथा का स्वरूप समझने के लिए वेद पुराण के शब्दार्थ तथा विधि को जानना आवश्यक है। ब्रह्मा ने सभी वस्तुओं के कर्मों के अनुसार नाम दिये-
सर्वेषां तु स नामानि कर्माणि च पृथक् पृथक्। वेद शब्देभ्य एवादौ पृथक् संस्थाश्च निर्ममे॥ (मनु स्मृति, १/२१)
ऋषयस्तपसा वेदानध्यैषन्त दिवानिशम्। अनादिनिधना विद्या वागुत्सृष्टा स्वयम्भुवा॥
नाना रूपं च भूतानां कर्मणां च प्रवर्तनम्। वेद शब्देभ्य एवादौ निर्मिमीते स ईश्वरः॥ 
(महाभारत, शान्ति पर्व, २३२/२४-२६)
यहां प्रश्न उठता है कि जब पहले ही से वेद के शब्द थे तो फिर ब्रह्मा ने शब्द क्यों बनाये। भूत (वस्तुओं, जीवों) के रूप, गुण, कर्म (त्रि-सत्य) जानने के लिए वेद ज्ञान आवश्यक है। उसके अनुसार उनके नाम व्यवस्थित किये। यह वाक्-अर्थ प्रतिपत्ति है।  इससे शब्द तथा भाषा व्यवस्थित हुए और उससे विश्व वर्णन हो सका- 
द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये शब्द ब्रह्म परं च यत्। शाब्दे ब्रह्मणि निष्णातः परंब्रह्माधिगच्छति ॥ (मैत्रायणी उपनिषद्, ६/२२) 
इयं या परमेष्ठिनी वाग्देवी ब्रह्म संशिता। (अथर्व, १९/९/३)
वाचीमा विश्वा भुवनानि अर्पिता (तैत्तिरीय ब्राह्मण, २/८/८/४)
मूल शब्द भौतिक वस्तुओं के थे। पर उनके अर्थों का विस्तार आध्यात्मिक तथा आकाश सृष्टि के लिए करने पर ही विश्व का वर्णन हो सकता है। गुणों में सामञ्जस्य के अनुसार विस्तार हुआ। जैसे अप् का अर्थ जल है। पृथ्वी पर जल के समुद्र जैसा सौर मण्डल, ब्रह्माण्ड या उसके बाहर भी समुद्र जसे फैले विरल पदार्थ को भी जल नाम दिया। उससे बने दृश्य पिण्डों को भूमि या पृथ्वी नाम दिया। बीच की मिश्र स्थिति को मेघ (जल + वायु मिश्रण) या वराह (जल + स्थल का जीव) कहा। हर प्रकार कण गति को वायु, गति के लिये ऊर्जा स्रोत को अश्व नाम दिया। पृथ्वी पर भौतिक वस्तुओं के भी विज्ञान, व्यवसाय, जलवायु आदि के कारण भिन्न अर्थ हैं। ७ संस्थाओं का उल्लेख है, पर उनके नाम नहीं दिए हैं। 
यास्सप्त संस्था या एवैतास्सप्त होत्राः प्राचीर्वषट् कुर्वन्ति ता एव ताः। (जैमिनीय ब्राह्मण उपनिषद्, १/२१/४)
छन्दांसि वाऽअस्य सप्त धाम प्रियाणि। सप्त योनीरिति चितिरेतदाह । (शतपथ ब्राह्मण, ९/२/३/४४, वाज. यजु, १७/७९)
अध्यात्ममधिभूतमधिदैवं च (तत्त्व समास, ७)
अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावो ऽध्यात्म उच्यते। भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्म संज्ञितः॥३॥
अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषस्याधिदैवतम्। (गीता, अध्याय ८) 
शरीर के भीतर का विश्व अध्यात्म है, उस संस्था के लिए भौतिक शब्दों के सम्बन्धित अर्थ बने-योग, तन्त्र या आयुर्वेद के लिए। आकाश की सृष्टि के लिए आधिदैविक अर्थ विस्तार हुए। बाकी ५ संस्था आधिभौतिक हैं। सामान्य दृश्य वस्तुओं के नाम , अदृश्य क्रिया गुणों के नाम, विज्ञान परिभाषाओं के अनुसार अर्थ, गणित सूत्रों द्वारा अव्यक्त वर्णन के शब्द, तथा व्यवसाय और प्रचलन सम्बन्धित शब्द (निपातन) क् ५ संस्था कह सकते हैं।
जैसे आकाश में अप् से सृष्टि हुयी, उसी प्रकार पृथ्वी पर जहां शब्द ज्ञान हुआ वह द्रविड़ हुआ। वेद का अर्थ श्रुति आदि ५ ज्ञानेन्द्रियों द्वारा ज्ञान है, अतः इसे श्रुति कहा गया। श्रुति का कर्ण से ग्रहण होता है, अतः अर्थ विस्तार का क्षेत्र कर्णाटक हुआ। इस अर्थ विस्तार को वृद्धि कहा गया है, जो पाणिनि व्याकरण की वृद्धि सन्धि से भिन्न है- 
ज्ञान वैराग्य नामानौ कालयोगेन जर्जरौ॥४५॥
उत्पन्ना द्रविडे साहं वृद्धिं कर्णाटके गता। क्वचित् क्वचित् महाराष्ट्रे गुर्जरे जीर्णतांगता॥४८॥
(पद्म पुराण, उत्तर खण्ड, श्रीमद् भागवत माहात्म्य, भक्ति-नारद समागम नाम प्रथमोऽध्यायः)
२. पुराण वर्णन-
वेद एक समय ५ ज्ञानेन्द्रियों तथा से प्राप्त ज्ञान है। कुछ ज्ञान २ प्रकार के असत् प्राणों द्वारा अतीन्द्रिय ज्ञान भी है। ये असत् प्राण ऋषि (शतपथ ब्राह्मण, ६/१/१/१) कहे गये हैं। अन्य परोरजा प्राण है (बृहदारण्यक उपनिषद्, ५/१४/३)। २ असत् प्राणों को मिला कर ७ प्राण हैं (मुण्डकोपनिषद्, २/१/८) अन्यथा प्रायः ५ प्राण ही कहे जाते हैं। अतीन्द्रिय ज्ञान, अनेक देश काल के ऋषियों के ज्ञान का समन्वय, तथा सप्त संस्था के समन्वय के कारण वेद ३ प्रकार से अपौरुषेय हैं।
काल के साथ परिवर्तन जानने के लिए कुछ काल के बाद पुनः विश्व को देखना पड़ेगा। अतः पुराणों का कई बार संस्करण करना पड़ता है। वेद सूक्तों का संग्रह भी देश काल परिस्थिति के अनुसार २८ व्यासों द्वारा २८ बार हुआ तथा उसे समझने के लिए ब्राह्मण भागों का प्रणयन ऐतरेय, याज्ञवल्क्य, कण्व, तित्तिरि, जैमिनि आदि द्वारा हुआ। पुराणों द्वारा लोक की माप और काल गणना प्रथम व्यास स्वायम्भुव मनु से पूर्व थी, तभी लोक तथा काल का वर्णन सम्भव है, नहीं तो वेद का कोई अर्थ नहीं होगा-

ऋच सामानि छन्दांसि पुराण यजुषा सह। उच्छिष्टाज्जज्ञिरे सर्वे दिवि देवा दिविश्रिता। (अथर्व, ११/७/२५)
२८ व्यासों के बाद भी नैमिषारण्य की शौनक महाशाला (विश्वविद्यालय) में पुराण संकलन १००० वर्षों तक हुआ जिसे १००० वर्ष का सत्र कहा गया है-
नैमिषेऽनिमिषक्षेत्रे ऋषयः शौनकादयः। 
सत्रं स्वर्गाय लोकाय सहस्रसममासत॥ (भागवत पुराण, १/१/४) 
कलौ सहस्रमब्दानामधुना प्रगतं द्विज। परीक्षितो जन्मकालात् समाप्तिं नीयतां मखः॥ 
(पद्मपुराण, उत्तरखण्ड, १९६/७२) 
उसके बाद विक्रमादित्य के काल में भी बेताल भट्ट की अध्यक्षता में पुराणों का सम्पादन हुआ। इन स्थानों को शौनक की महाशाला की तरह विशाला कहा गया-उज्जैन, वैशाली, बद्रीविशाल। 
एवं द्वापरसन्ध्याया अन्ते सूतेन वर्णितम्। सूर्यचन्द्रान्वयाख्यानं तन्मया कथितम् तव॥१॥
विशालायां पुनर्गत्वा वैतालेन विनिर्मितम्। कथयिष्यति सूतस्तमितिहाससमुच्चयम्॥२॥
तन्मया कथितं सर्वं हृषीकोत्तम पुण्यदम्। पुनर्विक्रमभूपेन भविष्यति समाह्वयः॥३॥
नैमिषारण्यमासाद्य श्रावयिष्यति वै कथाम्। पुनरुक्तानि यान्येव पुराणाष्टादशानि वै।।४॥ 
(भविष्य पुराण, प्रतिसर्ग पर्व ४, अध्याय १)
अतः इसमें गुप्त काल तक के राजाओं का वर्णन है। कुछ अतीन्द्रिय वर्णन भी है जैसे भविष्य में होने वाले कल्कि अवतार का। यदि इसे प्रत्यक्ष ज्ञान माना जाय तो अभी तक कोई पुराण नहीं लिखा गया है।
कालक्रम के अनुसार पुराणों में ६ प्रकार के वर्णन हैं-
(१) अव्यक्त अन्धकार युग-सृष्टि का आरम्भ से मनुष्य सृष्टि तक। इसका अनुमान बाद के अवशेषों से लगाया गया क्योंकि उस समय देव भी नहीं थे (नासदीय सूक्त, ऋक्, १०/१२९, वायु पुराण, अध्याय ६, वराह पुराण, अध्याय ३५  आदि)
(२) प्राचीन सभ्यता-स्वायम्भुव मनु के पूर्व मणिजा, साध्य युग (पुरुष सूक्त, १६, वायु पुराण, अध्याय ३१, ब्रह्माण्ड पुराण, अध्याय २/३/३, आदि)-६२००० से ३१००० ईपू तक।
(३) स्वायम्भुव मनु काल (३१,००० ई के जल प्रलय के बाद)-वेद द्वारा ज्ञान का समन्वय या प्रतिष्ठा (मुण्डक उपनिषद्, १/१/१)। वहां से कश्यप (१७५०० ईपू) तक का काल स्पष्ट नहीं है। केवल स्वायम्भुव मनु, प्रियव्रत, उत्तानपाद, ध्रुव का वर्णन है।
(४) कश्यप काल (१७,५०० ई.) से देव-असुरों का वर्णन, पृथु, कार्त्तिकेय चरित्र।
(५) वैवस्वत मनु (१३९०२ ईपू) से वर्णन। इसमें १०,००० ईपू के बाद इक्ष्वाकु काल से क्रमबद्ध वंशावली है।
(६) महाभारत के बाद-शौनक तथा विक्रमादित्य काल में कलि राजाओं का वर्णन। 
महाभारत के बाद ज्योतिष का मूल ज्ञान लुप्त हो चुका था। आर्यभट के महा सिद्धान्त (२/१-२) के अनुसार ज्योतिष की २ प्राचीन विधियां प्रचलित रह गयीं-आर्य मत (पितामह स्वायम्भुव मनु का) तथा पराशर मत (वैवस्वत मनु के पिता विवस्वान् परम्परा में पराशर द्वारा मैत्रेय को विष्णु पुराण में उपदेश)। वेद-शाखा में भी इसी प्रकार २ सम्प्रदाय हैं-ब्रह्म, आदित्य। आर्यभटीय (२/९) की भास्कर टीका के अनुसार गणित की १६ शाखाओं में महाभारत के बाद केवल ४ बचीं थी-मस्करी, पूरण, पूतन, मुद्गल। इन्हीं के कुछ सूत्र आर्यभट ने लिखे।
अतः नैमिषारण्य तथा विशाला के संकलनकर्ताओं ने आकाश के अधिज्योतिष वर्णन तथा पृथ्वी के आधिभौतिक वर्णन का अन्तर नहीं समझा और दोनों को मिला दिया। वेदार्थ में भी ऐसी ही भूल होती है।
३. देवासुर संग्राम काल-
काल-क्रम में विवाद का कारण है कि सूर्य सिद्धान्त (१४/१) में ९ प्रकार के काल-मानों का उल्लेख है, किन्तु हम अपने को बड़ा दिखाने के लिए बड़े से बड़ा कालमान लिखते हैं जो व्यवहार में सम्भव नहीं है। ऐतिहासिक युग निर्धारण के ५ प्रकार हैं, जैसे पञ्चाङ्ग में ५ प्रकार से दिन निर्धारण होता है।
(१) ऐतिहासिक मन्वन्तर-ब्रह्माण्ड की प्रतिमा मनुष्य मस्तिष्क है जिनमें कण संख्या समान है (१०० अरब = खर्व, चूर्ण या कण रूप, शतपथ ब्राह्मण, १२/३/२/५, १०/४/४/२)। अतः ब्रह्माण्ड का अक्ष-भ्रमण काल ३०.६८ कोटि वर्ष का मन्वन्तर काल है। इसमें चन्द्र आकर्षण के कारण मन में परिवर्तन होता है, अतः चन्द्र मन का कारक है (चन्द्रमा मनसो जातः)। चन्द्र आकर्षण के कारण पृथ्वी का अक्ष शङ्कु आकार में २६,००० वर्ष में एक परिक्रमा करता है जिसे ऐतिहासिक मन्वन्तर कहा गया है। ब्रह्माण्ड पुराण (१/२/२९/१९, १/ २/९/३६,३७) के अनुसार स्वायम्भुव मनु से कलि आरम्भ (३१०२ ईपू) तक २६,००० वर्ष का मन्वन्तर हुआ जिसमें ७१ युग थे (प्रायः ३६० वर्ष के)। मत्स्य पुराण (२७३/७७-७८) के अनुसार स्वायम्भुव मनु से वैवस्वत मनु तक ४३ युग (प्रायः १६,००० वर्ष) तथा उसके बाद कलि आरम्भ तक २८ युग हुए। उसके बाद व्यास तथा यह युग गणना बन्द हो गयी, अतः अभी भी २८वां युग ही कह रहे हैं।

(२) अयनाब्द युग-इतिहास के दीर्घकालीन परिवर्तन काकारण है, हिमयुग तथा जल प्रलय का चक्र। इसके २ ज्योतिषीय कारण हैं-२६,००० वर्ष का अक्ष भ्रमण या अयन चक्र, तथा इसके विपरीत दिशा में १ लाख वर्ष में मन्दोच्च (पृथ्वी कक्षा का दूर विन्दु) का चक्र। दोनों का संयुक्त चक्र २४,००० वर्ष का है जिसमें २ भाग हैं-१२,००० वर्ष का अवसर्पिणी जिसमें सत्य, त्रेता, द्वापर, कलि क्रमशः ४८००, ३६००, २४००, १२०० वर्ष के हैं। उसके बाद १२,००० वर्ष के उत्सर्पिणी चक्र में विपरीत क्रम से कलि, द्वापर, त्रेता, सत्य युग आते हैं। वैवस्वत मनु के समय से यह नियम तथा अवसर्पिणी का आरम्भ हुआ। अतः उससे पूर्व की गणना में स्वायम्भुव मनु या ब्रह्मा का काल आद्य त्रेता में आता है (वायु पुराण, ३१/३ आदि)। उनसे क्रम आरम्भ होने पर उनसे सत्य युग का आरम्भ होता।  
(३) दिव्य वर्ष-३६० वर्षों का दिव्य वर्ष ही ऐतिहासिक मन्वन्तर का युग है। १२,००० वर्ष की युग गणना में वैवस्वत मनु से कलि आरम्भ तक ४८०० + ३६०० + २४०० = १०,८०० वर्ष हुए जिसमें ३६० वर्ष के ३० युग हुए किन्तु हम ३० युग ही मानते हैं। इसका कारण है कि वैवस्वत यम के बाद २ युग = ७२० वर्ष तक जल प्रलय हुआ था जिनकी ऐतिहासिक गणना नहीं की जाती है। ब्रह्माण्ड पुराण (४३/७१-७७) में जल प्रलय के कारण जगन्नाथ की इन्द्रनील मणि प्रतिमा डूबने का उल्लेख है। जेन्द-अवेस्ता (छन्दोभ्यस्ता) के अनुसार भी जमशेद (यम) के बाद ९५८४ ईपू में जल प्रलय हुआ था। विवस्वान् के पूर्व १० युग तक असुर प्रभुत्व काल था जो कश्यपसे आरम्भ हुआ। अतः कश्यप काल १३९०२ + ३६०० = १७,५०२ ईपू मानते हैं। उस समय पुनर्वसु नक्षत्र से वर्ष या विषुव-संक्रान्ति का आरम्भ होता था जिसका स्वामी कश्यप पत्नी अदिति को माना गया। यह शान्ति पाठ में पढ़ते हैं-अदितिर्जातम्, अदितिर्जनित्वम् (ऋक्, १/८९/१०, वाज यजु, २५/२३) = पुराने वर्ष से अदिति जन्म हुआ उससे नया वर्ष आरम्भ हुआ। कश्यप के बाद के १० युगों में चतुर्थ में हिरण्याक्ष-वराह, ५-६ युग में हिरण्यकशिपु-नरसिंह तथा ७वें युग में बलि हुए जिनके काल में वामन, कूर्म अवतार और कार्त्तिकेय हुए। 
युगाख्या दश सम्पूर्णा देवापाक्रम्यमूर्धनि । तावन्तमेव कालं वै ब्रह्मा राज्यमभाषत ॥५१॥
दैत्यासुरं ततस्तस्मिन् वर्तमाने शतं समाः॥६२॥ प्रह्लादस्य निदेशे तु येऽसुरानव्यवस्थिताः ॥७०॥
धर्मान्नारायणस्तस्मात्सम्भूतश्चाक्षुषेऽन्तरे॥७१॥ 
यज्ञं प्रवर्तयामास चैत्ये वैवस्वतेऽन्तरे॥७१॥
प्रादुर्भावे तदाऽन्यस्य ब्रह्मैवासीत् पुरोहितः। चतुर्थ्यां तु युगाख्यायामापन्नेष्वसुरेष्वथ॥७२॥
सम्भूतः स समुद्रान्तर्हिरण्यकशिपोर्वधे द्वितीयो नारसिंहोऽभूद्रुदः सुर पुरःसरः॥७३॥
बलिसंस्थेषु लोकेषु त्रेतायां सप्तमे युगे। दैत्यैस्त्रैलोक्य आक्रान्ते तृतीयो वामनोऽभवत्॥७४॥
नमुचिः शम्बरश्चैव प्रह्लादश्चैव विष्णुना ॥८१॥ दृष्ट्वा संमुमुहुः सर्वे विष्णु तेज विमोहिताः॥८४॥
(वायु पुराण, अध्याय ९८, मत्स्य पुराण, ४७/२३६-२४५ भी)
(४) सप्तर्षि चक्र-यह २७०० दिव्य वर्ष या ३०३० मानुष वर्ष का होता है (ब्रह्माण्ड पुराण, १/२/२९/१६, २/३/७४/२३१, वायु पुराण, ५७/१७, ९९/४१९)। गणना से दिव्य वर्ष का अर्थ हुआ ३६५.२५ दिन का सौर वर्ष तथा १२ चन्द्र परिक्रमा (१२ x २७.३ = ३२७ दिन) का मानुष वर्ष।
(५) बार्हस्पत्य वर्ष- यह ६० वर्ष का चक्र है। पितामह मत से सौर वर्ष को ही बार्हस्पत्य वर्ष कहते हैं। वैवस्वत या सूर्य सिद्धान्त मत से मध्यम गति से गुरु का १ राशि में भ्रमण काल (३६१.०४८६ दिन) को गुरु वर्ष कहते है। इसके अनुसार ८५ सौर वर्ष में ८६ गुरु वर्ष होंगे। दोनों प्रकार का संयुक्त चक्र ८५ x ६० = ५१०० वर्ष में होगा। वाल्मीकि रामायण के अनुसार राम-जन्म की ग्रह स्थिति ११-२-४४३३ ई.पू. में थी, जब २४वां त्रेता चल रहा था। उस समय विष्णुधर्मोत्तर पुराण (८२/७, ८) के अनुसार सौर तथा पैतामह दोनों मतों से प्रभव वर्ष था। इसी प्रकार मत्स्य अवतार के समय भी दोनों मतों से प्रभव वर्ष था। अर्थात् मत्स्य अवतार राम से ५१०० वर्ष पूर्व ९५३३ ई.पू. में हुआ था। होमर के इलियड के अनुसार भी एटलाण्टिस का अन्तिम भाग ९५६४ ई.पू. में डूबा था।
४. वैवस्वत पूर्व अवतार-
(१) वराह-प्रथम विश्वविजयी असुर राजा हिरण्याक्ष चतुर्थ युग (१७५००-३ ३६० = १६४२० से १६०६० ईपू के बीच था। इस समय तेजस्वी नामक इन्द्र देवों के राजा थे।
तेजस्वी नाम वै शक्रो हिरण्याक्षो रिपुः स्मृतः। हतो वराह रूपेण हिरण्याख्योऽथ विष्णुना॥ (गरुड़ पुराण, १/८७/३०)
जब हिरण्याक्ष ने इन्द्र को पराजित कर प्रायः पूरी पृथ्वी पर अधिकार कर लिया, तब विष्णु ने वराह रूप में हिरण्याक्ष का वध किया। वह मनुष्य ही थे और हाथों में गदा और चक्र लिये हुये थे।

निष्प्रयत्ने सुरपतौ धर्षितेषु सुरेषु च। हिरण्याक्ष वधे बुद्धिं चक्रे चक्र गदाधरः॥ (हरिवंश पुराण, ३/३९/१)
आकाश के वराह ५ स्तर के हैं-आदिवराह से १०० अरब ब्रह्माण्डों का समूह, यज्ञ वराह से हमारा ब्रह्माण्ड, श्वेत वराह से सौर मण्डल, भू-वराह से पृथ्वी (इस क्षेत्र के पदार्थ से घनीभूत होकर पृथ्वी बनी, मधु कैटभ माध्यम से। इसी के दांत पर पृथ्वी का धारण दिखाते हैं), एमूष वराह (वायुमण्डल)।
ब्रह्माण्ड पुराण (१/२/२०/३४-३६) के अनुसार हिरण्याक्ष रसातल में रहता था जो कि द्वीप गणना में पुष्कर द्वीप (वर्तमान दक्षिण अमेरिका) कहा जाता है। यह ब्रह्मा के पुष्कर (उज्जैन से १ मुहूर्त्त = १२ अंश पश्चिम बुखारा) के ठीक विपरीत दिशा का द्वीप है (विष्णु पुराण, २/४/८५, २/८/२६)। जेन्द अवेस्ता के अनुसार आमेजन नदी के किनारे हिरण्याक्ष की राजधानी थी। वे लोग विष्णु की वराह रूप में पूजा करते थे। अतः विष्णु १८ साथियों के साथ वराह का मुखौटा पहन कर मित्र रूप में उसकी राजधानी में गये। कुछ दिनों तक अतिथि रूप में स्वागत होने के बाद अचानक हिरण्याक्ष की हत्या कर वे लोग वहां से निकल गये और बाद में सेना सहित आक्रमण किया। यह केतुमाल (भारत से ९० अंश पश्चिम) के क्षेत्र में आता था जहां विष्णु की वराह रूप में पूजा होती थी-
भद्राश्वे भगवान् विष्णुः आस्ते हयशिरा द्विज। वराहः केतुमाले तु भारते कूर्मरूपधृक्॥५०॥
मत्स्यरूपश्च गोविन्दः कुरुश्वास्ते जनार्दनः। विश्वरूपेन सर्वत्र सर्वः सर्वत्रगो हरिः॥५१॥ (विष्णु पुराण, २/२/५०-५१)
अन्य स्थानों पर वर्णन है कि हिरण्याक्ष ने वेदों का अपहरण किया था जिसका वराह या हयग्रीव ने उद्धार किया। शौनक के चरण व्यूह में कृष्ण यजुर्वेद की शाखाओं का विस्तार सभी द्वीपों में लिखा है, केवल पुष्कर द्वीप में नहीं है जहां हिरण्याक्ष का शासन था। वाल्मीकि रामायण, किष्किन्धा काण्ड में बालि पर जब राम ने बाण चलाया तो उसने कहा था कि सीता को खोजने के लिये सुग्रीव से मित्रता की कोई जरूरत नहीं थी। यदि राम उससे कहते तो वह सीता को जहां भी छिपा कर रखा हो उसे खोज कर लाता जैसे हयग्रीव ने श्वेताश्वतर श्रुति का हिरण्याक्ष से उद्धार किया था। 
कण्ठे बद्ध्वा प्रदद्यां ते निहतं रावणं रणे। न्यस्तां सागार्तोये वा पाताले वापि मैथिलीम्॥४९॥
आननेयं तवादेशात् श्वेताश्वमश्वतरीमिव। युक्तं यत् प्राप्नुयाद् राज्यं सुग्रीवः स्वर्गते मयि॥५०॥
(वाल्मीकि रामायण, किष्किन्धा काण्ड १७/४९-५०)
(२) नरसिंह अवतार-
यह कश्यप के ५वें या छठे युग (१६०६२-१५३४२ई.पू.) में थे। यह भी मनुष्य ही थे, वीरता और नेतृत्व गुण के कारण इनको सिंह कहा गया। इसी प्रकार लाङ्गूलोपनिषद् में रामचन्द्र को भी सिंह कहा है उसके बाद यह राजाओं की उपाधि होने लगी। हिरण्य-कशिपु को ब्रह्माण्ड पुराण (१/२/२०/२४-२५) में तलातल (अफ्रीका) का राजा कहा है (इसके पुत्र प्रह्लाद के बारे में)। स्पष्टतः इसका काल और स्थान हिरण्याक्ष से अलग था, पर देवों के विरुद्ध उसी सत्ता दल का होने के कारण इनको भाई कहा है। नरसिंह पुराण के अनुसार नरसिंह ८३ हजार सेना सहित हिरण्यकशिपु की राजधानी में पहुंचे थे। हिरण्यकशिपु के पास १० लाख से अधिक सेना थी पर राजधानी में १० हजार सैनिक ही थे। प्रह्लाद के बदले अन्य पुत्र को राजा बनाना चाहता था, अतः उसकी सहायता से यह सेना धीरे धीरे राजधानी में घुस गयी और एक दिन उन लोगों ने हिरण्यकशिपु का वध कर प्रह्लाद को राजा बना दिया। भारत में नरसिंह को सिंह मुख के साथ मनुष्य दिखाते हैं। इसका उलटा मिस्र में स्फिंक्स का सिंह शरीर और मनुष्य का मुंह दिखाते हैं।
(३) बलि के समय वामन और कूर्म अवतार- 
यह कश्यप के ७वें युग (१५३४२-१४९८२ ई.पू.) में हुआ। इस अवतार में वामन का व्यक्तिगत नाम भी विष्णु ही था।  इस के पूर्व दैत्यों से पराजित होने पर कूर्म की सलाह से देवों ने सन्धि कर ली और सम्मिलित रूप से समुद्र मन्थन अर्थात् खनिज निष्कासन आरम्भ किया। भारत के कर्क-खण्ड (छत्तीस-गढ़ के कोरबा से झारखण्ड के घाटशिला) के खनिज क्षेत्र में दैत्यों ने खुदाई का काम किया क्योंकि उसमें वे दक्ष थे। इस क्षेत्र का आकार कूर्म जैसा है तथा कठोर ग्रेनाइट चट्टान में खनिज होते हैं जिसे कूर्म-पृष्ठ भूमि कहा गया है। इसके उत्तर मथानी के आकार का पर्वत गंगा नदी तक उत्तर चला गया है जिसके छोर पर वासुकि-नाथ तीर्थ है। वासुकि नाग खनन का समन्वय कर रहे थे। महिषासुर और वासुकि दोनों पाताल लोक (उत्तर अमेरिका) के थे, पर वासुकि को इन्द्र का मित्र कहा है (ब्रह्माण्ड पुराण, १/२/२०/३९-४१)। देव विरल धातुओं के शोधन में दक्ष थे अतः वे जिम्बाब्वे की स्वर्ण खान (जाम्बूनद स्वर्ण) तथा मेक्सिको की चान्दी खान (माक्षिकः = चान्दी) में गये। असुर मुख्यतः उत्तर अफ्रीका तथा पश्चिम एशिया से आये थे। उसी क्षेत्र के यवनों ने बाक्कस के समय ६७७७ ई.पू.

में भारत पर आक्रमण किया था जिसमें इक्ष्वाकु राजा बाहु मारे गये। १५ वर्ष बाद उनके पुत्र सगर ने यवनों को भगा दिया जो ग्रीस चले गये अतः ग्रीस का नाम इयोनिया (हेरोडोटस के अनुसार) या यूनान हो गया। आज भी अरबी चिकित्सा को यूनानी ही कहते हैं। अतः खनिजों के ग्रीक भाषा में जो नाम हैं, उस क्षेत्र से झारखण्ड आये असुरों की उपाधि भी वही है। कुछ संस्कृत नाम भी हैं। सोना को ग्रीक में औरम कहते हैं। अतः सोने का शोधन करने वाले को ओराम कहते हैं। सोने के कण बालू या चट्टान की ढेर में छिपे रहते हैं। इनको निकालना वैसा ही है जैसे बालू की ढेर से चीनी का कण चींटी निकालती है। अतः सोने की खुदाई करने वालों को कण्डूलना (= चींटी) कहते थे। इस नाम का अर्थ नहीं जानने के कारण मेगास्थनीज ने २ अध्याय तथा हेरोडोटस ने भारत में सोने की खुदाई करने वाली चींटियों के बारे में लिखा है। उनको यह नहीं पता चला कि ये मनुष्य ही हैं। खान को नक्शे पर खोजने वाले को कर्कटा (कर्कट = कम्पास) कहते थे। ताम्बा की खुदाई करने वाले खालको (ताम्र -गन्धक अयस्क को खालको-पाइराईट कहते हैं)। पारा शोधन करने वाले हेम्ब्रम, टोपाज खुदाई करने वाले टोप्पो, टिन खूदाई करने वाले सिंकू (ग्रीक स्टैनिक) हैं। अयस्क की सफाई करने वाले मिन्ज, रासायनिक शोधन करने वाले हंसदा हैं। लोहे की खुदाई करने वाले मुण्डा (मुण्ड = अयस्क पत्थर, मुर = अयस्क चूर्ण मुर्रम्, लोहा), उससे लोहा बनाने वाले किस्कू (ब्लास्ट फर्नेस, कियोस्क आकार का) हैं। 
पुनः खनिज सम्पत्ति के बंटवारे के लिये झगड़ा आरम्भ हुआ तो कार्त्तिकेय ने क्रौञ्च द्वीप (उत्तर अमेरिका) पर पहले शक्ति (मिसाइल) से आक्रमण किया जिसने क्रौञ्च पर्वत विदीर्ण कर दिया। उसके बाद अपनी मयूरी (जल-स्थल सीना) से क्रौञ्च द्वीप पर अधिकार किया। मयूरी सैनिकों के वंशज आज भी प्रशान्त महासागर के द्वीपों में हवाई से न्यूजीलैण्ड तक फैले हुये हैं। महाभारत, वन पर्व (२३०/८-१०) के अनुसार इस काल में उत्तरी ध्रुव अभिजित् से दूर हट गया तथा धनिष्ठा में सूर्य प्रवेश से वर्ष और वर्षा का आरम्भ हुआ। यह १५,८०० ई.पू. में था। अतः मेगास्थनीज ने लिखा है कि भारत अन्न तथा सभी चीजों में स्वावलम्बी होने के कारण इसने पिछले १५००० वर्षों (३२६ ई.पू. के सिकन्दर आक्रमण से १५५०० वर्ष पूर्व) में किसी देश पर आक्रमण नहीं किया।  
इस काल में अदिति के पुत्र रूप में विष्णु नाम के वामन का जन्म हुआ। 
श्रोणायां श्रवणद्वादश्यां मुहूर्तेऽभिजिति प्रभुः।
सर्वे नक्षत्र ताराद्याश्चक्रुस्तज्जन्म दक्षिणम्॥५॥
द्वादश्यां सविता तिष्ठन् मध्यन्दिन गतो नृप।
विजया नाम सा प्रोक्ता यस्यां जन्म विदुर्हरेः॥६॥ (भागवत पुराण, ८/१८) 
= वामन भगवान् के जन्म के समय चन्द्र श्रवण नक्षत्र में थे, भाद्रमास शुक्ल पक्ष की द्वादशी तिथि थी जिसे विजया द्वादशी कहते हैं। जन्म के समय सूर्य आकाश के मध्य में स्थित थे जो अभिजित् मुहूर्त होता है।
उन्हों ने बलि के यज्ञ में ३ पग भूमि मांगी। बलि को देवों की बढ़ी शक्ति का अनुमान था अतः उन्होंने बिना विरोध के देवों के ३ लोक लौटा दिये। उत्तर गोलार्ध में विषुव से उत्तर ध्रुव तक उज्जैन केन्द्र से ९० अंश देशान्तर का क्षेत्र भारत पद्म (उत्तर नक्शा का चतुर्थ भाग) कहलाता था। इसके ३ लोक भारत, चीन, रूस थे जिनपर इन्द्र का पुनः अधिकार हो गया। यह भाद्र शुक्ल द्वादशी को हुआ जिसे वामन द्वादशी या ओणम कहते हैं। इसी काल से राजाओं का राजत्व काल गिना जाता है जो ओड़िशा में आज भी प्रचलित है (अंक पद्धति)। 
तत्र पूर्वपदं कृत्वा पुरा विष्णुस्त्रिविक्रमे। द्वितीयं शिखरे मेरोश्चकार पुरुषोत्तमः॥५८॥ 
(वाल्मीकि रामायण, किष्किन्धा काण्ड, अध्याय ४०) 
आकाश में सूर्य रूपी विष्णु के ३ पद हैं-१०० योजन (सूर्य-व्यास) तक ताप क्षेत्र, १००० योजन तक तेज (क्रतु, सौर वायु) क्षेत्र, तथा १ लाख योजन तक प्रकाश क्षेत्र। परम पद सूर्यों का समूह है जिसके छोर पर सूर्य विन्दुमात्र दीखता है। यह भी भाद्र शुक्ल द्वादशी को हुआ जिसे वामन द्वादशी या ओणम कहते हैं। इसी काल से राजाओं का राजत्व काल गिना जाता है जो ओड़िशा में आज भी प्रचलित है (अंक पद्धति)। किसी भी समय अभिषेक होने पर, उसके बाद प्रथम भाद्र शुक्ल १२ को शून्यगिनते हैं, उसके बाद अगले वर्षों में क्रमशः १, २, ३, --- गिनते हैं। इनकी २ पद्धति हैं-एक में सभी अंक गिनते हैं। अन्य पद्धति में ० तथा ६ से अन्त होने वाले अंक छोड़ देते हैं, जैसे १, २, ३, ४, ५, ७, ८, ९, ११, ---। इसके अतिरिक्त अभिषेक समय से भी गिनते हैं, या निकटतम दहाई अंक में लिखते हैं। अतः पुरुरवा आदि का राजत्व काल ५६, ६०, ६४ आदि विभिन्न पद्धतियों में लिखा है।

बलि से इन्द्र के ३ लोक लेने का काम १ दिन में नहीं हुआ। वामन के साथ सेना भी थी जो सम्भवतः केरल तट से गयी थी, अतः वहां ओणम का पालन होता है। इस सेना ने अश्वमेध यज्ञ करते समय बलि की सेना को पराजित कर दिया था। अतः बलि ने युद्ध बन्द कर सन्धि कर ली। इसा मसीह के पूर्व तक बलि की पश्चिम एश्या में बाल देवता रूप में पूजा होती थी। इन्द्र को विशाल भूभाग पर अधिकार करने में कुछ मास लगा। दीपावली के समय तक यह पूरा हुआ जिसके अगले दिन बलि को दीपदान किया जाता है। उसके कुछ समय बाद बलि ने ओड़िशा पूर्व तट से यात्रा की। कार्त्तिक पूर्णिमा के दिन ओड़िशा में बालि यात्रा मनाते हैं। पूर्व एशिया में बलि के वंशज बाण का शासन रह गया। यह भगवान् कृष्ण से युद्ध करने वाले बाण से बहुत पहले था। दोनों एक ही वंश के हो सकते हैं, जैसा पुराणों से लगता है।
५. वामन और त्रिविक्रम-
इनके कई अर्थ हैं।
(१) वामन-(क) आध्यात्मिक रूप से शरीर के भीतर आत्मा ही वामन है जिसकी पूजा सभी आन्तरिक देवता करते हैं।
ऊर्ध्वं प्राणमुन्नयत्यपानं प्रत्यगस्यति। मध्ये वामनमासीनं विश्वे देवा उपासते॥।३॥
(कठोपनिषद्, २/२/३)
शरीर ही रथ है, इसके भीतर आत्मा वामन है, जिसके साक्षात् से मोक्ष होता है। इसका लौकिक वर्णन विद्यापति के प्रसिद्ध गीत में है-
पिया मोरे बालक (वामन), हम तरुणी गे। ----
धैरज धये रहु, मिलत मुरारी॥
(ख) सौर मण्डल सूर्य व्यास का १५७.५ लाख गुणा बड़ा है, जिसे सूर्य का रथ कहा गया है (विष्णु पुराण, २/८/३)। इसके भीतर सूर्य ही वामन है। ठोस ग्रह मंगल तक हैं, उसकी कक्षा को विष्णु, भागवत आदि पुराणों में दधि समुद्र कहा गया है। यह दधि-वामन हुआ। 
(ग) मनुष्य रूप में विष्णु कम आयु के थे जब वे बलि से ३ पद भूमि मांगने गये थे, या शरीर तुलना में उनकी शक्ति बहुत थी, अतः उनको वामन कहा गया है।
(२) त्रिविक्रम-
(क) मनुष्य के ३ पद से ३ पद लम्बी और उतनी ही चौड़ी भूमि २ लोगों के खाट का आकार है। इतनी ही भूमि यज्ञ वेदी तथा उसके होताओं के बैठने के लिए चाहिए।
(ख) पृथ्वी के लिए उत्तर गोल ४ पाद का है। इनको भूपद्म का ४ दल कहा गया है-भारत, पूर्व में भद्राश्व, पश्चिम में केतुमाल, विपरीत दिशा में कुरु वर्ष।
भद्राश्वं पूर्वतो मेरोः केतुमालं च पश्चिमे। वर्षे द्वे तु मुनिश्रेष्ठ तयोर्मध्यमिलावृतः॥२४॥
भारताः केतुमालाश्च भद्राश्वाः कुरवस्तथा। पत्राणि लोकपद्मस्य मर्यादाशैलबाह्यतः॥४०॥
(विष्णु पुराण २/२)
इसमें भारत पाद विषुव से उत्तर ध्रुव (मेरु या सुमेरु) तक है तथा उज्जैन से पूर्व-पश्चिम ४५-४५ अंश तक है। विशुव के पश्चिमी विन्दु से पूर्व विन्दु तक १ पद हुआ। दोनों विन्दुओं पर एक-एक मेरु (त्रिशिरा स्तम्भ) है। वहां से मेरु तक दूसरा पद हुआ। वापस विषुव पर पश्चिम विन्दु तक (मिस्र पिरामिड तक) वापस तीसरा पद होगा, जो भारत पद्म के तीनों लोक हैं। इन पर इन्द्र का अधिकार पुनः हो गया। 
तत्र पूर्वपदं कृत्वा पुरा विष्णुस्त्रिविक्रमे। द्वितीयं शिखरे मेरोश्चकार पुरुषोत्तमः॥५८॥ 
(वाल्मीकि रामायण, किष्किन्धा काण्ड, अध्याय ४०) 
(ग) आकाश में सूर्य रूपी विष्णु के ३ पद हैं-१०० योजन (सूर्य-व्यास) तक ताप क्षेत्र, १००० योजन तक तेज (क्रतु, सौर वायु) क्षेत्र, तथा १ लाख योजन तक प्रकाश क्षेत्र। 
इदं विष्णुर्विचक्रमे त्रेधा निदधे पदम्। समूळ्हमस्य पांसुरे॥ (ऋक्, १/२२/१७)
स एष (आदित्यः) एकशतविधस्तस्य रश्मयः शतं विधा एष एवैकशततमो य एष तपति। (शतपथ ब्राह्मण, १०/२/४/३)
युक्ताह्यस्य (इन्द्रस्य) हरयः शतादशेति। (ऋक्, ६/४७/१८)
सहस्रं हैत आदित्यस्य रश्मयः (हरयः = रश्मयः)। (जैमिनीय उपनिषद् ब्राह्मण, १/४४/५)
त्रिंशद् धाम वि राजति वाक् पतङ्गाय धीयते। प्रति वस्तो रहद्युभिः॥ (ऋक् १०/१८९/३) 
परम पद सूर्यों का समूह है जिसके छोर पर सूर्य विन्दुमात्र दीखता है। इसका परम पद ब्रह्माण्ड है जो सूर्य जैसे तारों का समूह (सूरयः) है। 
तद् विष्णोः परमं पदं, सदा पश्यन्ति सूरयः। (ऋक्, १/२२/२०)
इसे सूर्य सिद्धान्त में ब्रह्माण्ड की सीमा कहा गया है जहां तक सूर्य किरणों का प्रसार होता है, अर्थात् विन्दु मात्र दीखता है।
आकाशकक्षा सा ज्ञेया करव्याप्तिस्तथा रवेः॥८१॥
ख व्योम ख-त्रय ख-सागर षट्क नाग व्योमाष्ट शून्य यम-रूप नगाष्ट चन्द्राः।
ब्रह्माण्ड सम्पुटपरिभ्रमणं समन्तादभ्यन्तरा दिनकरस्य कर प्रसाराः॥ (सूर्य सिद्धान्त १२/८१, ९०)
(घ) राजनीति-राजा की ४ नीतियां हैं-साम, दाम, दण्ड, भेद। इनके २ भेद कहे जा सकते हैं। बल रहने पर दण्ड दिया जा सकता है। बल की कमी पर अन्य ३ विक्रमों से काम होगा-साम, दाम, भेद। इस त्रिविक्रम से ही तिकड़म हुआ है। वामन ने पहले हिरण्याक्ष से ले कर बलि तक सभी असुर राजाओं की प्रशंसा की-यह साम है। उनके गुरु शुक्र से तथा उन सेनापतियों से भी भेद कराया जो युद्ध चाहते थे। बलि अभिमान में बहुत जमीन देना चाहता था, उससे कम से कम भूमि मांगना दाम है। श्री रांदल ज्योतिष कार्यालय पंडयाजी सुरेन्द्रनगर गुजरात राज्य+919824417090/917802000033...

*किस देवता या देवी को कौन सा प्रसाद चढ़ाना चाहिये ???*


*किस देवता या देवी को कौन सा प्रसाद चढ़ाना चाहिये ???*
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'*पत्रं, पुष्पं, फलं, तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति* । 
*तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मन:।'*
 
अर्थ👉 जो कोई भक्त मेरे लिए प्रेम से पत्र, पुष्प, फल, जल आदि अर्पण करता है, उस शुद्ध बुद्धि निष्काम प्रेमी का प्रेमपूर्वक अर्पण किया हुआ वह पत्र-पुष्पादि मैं सगुण रूप में प्रकट होकर प्रीति सहित खाता हूं। -श्रीकृष्ण

पूजा-पाठ या आरती के बाद तुलसीकृत जलामृत व पंचामृत के बाद बांटे जाने वाले पदार्थ को 'प्रसाद' कहते हैं। पूजा के समय जब कोई खाद्य सामग्री देवी-देवताओं के समक्ष प्रस्तुत की जाती है तो वह सामग्री प्रसाद के रूप में वितरण होती है। इसे 'नैवेद्य' भी कहते हैं।
 
*मनमाने प्रसाद* 
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हिन्दू धर्म में मंदिर में या किसी देवी या देवता की मूर्ति के समक्ष प्रसाद चढ़ाने की प्राचीनकाल से ही परंपरा रही है। यह बहुत महत्वपूर्ण सवाल है कि किस देवता को चढ़ता है कौन-सा प्रसाद। आजकल लोग कुछ भी लेकर आ जाते हैं और भगवान को चढ़ा देते हैं, जबकि यह अनुचित है। यह तर्क देना कि 'देवी या देवता तो भाव के भूखे होते हैं, प्रसाद के नहीं', ‍उचित नहीं है।
 
आजकल मनमानी पूजा और मनमाने त्योहार भी बहुत प्रचलन में आ गए हैं। प्राचीन उत्सवों को फिल्मी लुक दे दिया गया है। गरबों में डिस्को डांडिया होने लगा है, जो कि धर्म-विरुद्ध कर्म है। ऐसे में यह जानना जरूरी है कि किस देवता को चढ़ता है किस चीज का प्रसाद जिससे कि वे प्रसन्न होंगे। 
 
*प्रसाद चढ़ाने का प्रचलन कब शुरू हुआ?*
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यज्ञ की आहुति भी देवता का प्रसाद है :प्रसाद चढ़ावे को नैवेद्य, आहुति और हव्य से जोड़कर देखा जाता रहा है, लेकिन प्रसाद को प्राचीनकाल से ही 'नैवेद्य' कहते हैं, जो कि शुद्ध और सात्विक अर्पण होता है। इसका संबंध किसी बलि आदि से नहीं होता। हवन की अग्नि को अर्पित किए गए भोजन को 'हव्य' कहते हैं। यज्ञ को अर्पित किए गए भोजन को 'आहुति' कहा जाता है। दोनों का अर्थ एक ही होता है। हवन किसी देवी-देवता के लिए और यज्ञ किसी खास मकसद के लिए।
 
प्राचीनकाल से ही प्रत्येक हिन्दू भोजन करते वक्त उसका कुछ हिस्सा देवी-देवताओं को समर्पित करते आया है। यज्ञ के अलावा वह घर-परिवार में भोजन का एक हिस्सा अग्नि को समर्पित करता था। अग्नि उस हिस्से को देवताओं तक पहुंचा देती थी। चढा़ए जाने के उपरांत नैवेद्य द्रव्य 'निर्माल्य' कहलाता है। 
 
यज्ञ, हवन, पूजा और अन्न ग्रहण करने से पहले भगवान को नैवेद्य एवं भोग अर्पण की शुरुआत वैदिक काल से ही रही है। ‘शतपत ब्राह्मण’ ग्रंथ में यज्ञ को साक्षात भगवान का स्वरूप कहा गया है। यज्ञ में यजमान सर्वश्रेष्ठ वस्तुएं हविरूप से अर्पण कर देवताओं का आशीर्वाद प्राप्त करना चाहता है।
 
शास्त्रों में विधान है कि यज्ञ भोजन पहले दूसरों को खिलाकर यजमान ग्रहण करेंगे। वेदों के अनुसार यज्ञ में हृविष्यान्न और नैवेद्य समर्पित करने से व्यक्ति देवऋण से मुक्त होता है। प्राचीन समय में यह नैवेद्य (भोग) अग्नि में आहुति रूप में ही दिया जाता था, लेकिन अब इसका स्वरूप थोड़ा-सा बदल गया है।
 
*गुड़-चने के प्रसाद का प्रचलन ऐसे हुआ शुरू*
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देवर्षि नारद भगवान विष्णु से आत्मा का ज्ञान प्राप्त करना चाहते थे लेकिन जब भी वे विष्णुजी के पास जाते तो विष्‍णुजी कहते कि पहले उन्हें इस ज्ञान के योग्य बनना होगा। तब नारदजी ने कठोर तप किया लेकिन फिर भी बात नहीं बनी तब वे चल पड़े धरती की ओर। धरती पर उन्होंने एक मंदिर में साक्षात विष्णु को बैठे हुए देखा कि एक बूढ़ी महिला उन्हें अपने हाथों से कुछ खिला रही है। नारदजी ने विष्णुजी के जाने के बाद उस बूढ़ी महिला से पूछा कि उन्होंने नारायण को क्या खिलाया? तब उन्हें पता चला कि गुड़-चने का प्रसाद उन्होंने ग्रहण किया था। कहते हैं कि नारद तब वहां रुककर तप और व्रत करने लगे और गुड़-चने का प्रसाद सभी को बांटने लगे।
 
एक दिन नारायण स्वयं प्रकट हुए और उन्होंने नारद से कहा कि सच्ची भक्ति वाला ही ज्ञान का अधिकारी होता है। भगवान विष्णु ने उस बूढ़ी महिला को वैकुंठ धाम जाने का आशीर्वाद दिया और कहा कि जब भी कोई भक्त गुड़ और चना अर्पित करेगा उसकी मनोकामना निश्चित ही पूरी होगी। माना जाता है कि तभी से सभी ऋषि, मुनि और भक्त अपने इष्ट को गुड़ और चने का प्रसाद चढ़ाकर प्रसन्न करते आ रहे हैं।

*प्रचलित प्रसाद👉 गुड़-चना, चना-मिश्री, नारियल-मिठाई, लड्डू, फल, दूध और सूखे मेवे।*
 
*विष्णु भोग*
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विष्णुजी को खीर या सूजी के हलवे का नैवेद्य बहुत पसंद है। खीर कई प्रकार से बनाई जाती है। खीर में किशमिश, बारीक कतरे हुए बादाम, बहुत थोड़ी-सी नारियल की कतरन, काजू, पिस्ता, चारौजी, थोड़े से पिसे हुए मखाने, सुगंध के लिए एक इलायची, कुछ केसर और अंत में तुलसी जरूर डालें। उसे उत्तम प्रकार से बनाएं और फिर विष्णुजी को भोग लगाने के बाद वितरित करें।
 
भारतीय समाज में हलवे का बहुत महत्व है। कई तरह के हलवे बनते हैं लेकिन सूजी का हलवा विष्णुजी को बहुत प्रिय है। सूजी के हलवे में भी लगभग सभी तरह के सूखे मेवे मिलाकर उसे भी उत्तम प्रकार से बनाएं और भगवान को भोग लगाएं।
 
प्रति रविवार और गुरुवार को विष्णु-लक्ष्मी मंदिर में जाकर विष्णुजी को उक्त उत्तम प्रकार का भोग लगाने से दोनों प्रसन्न होते हैं और उसके घर में किसी भी प्रकार से धन और समृद्धि की कमी नहीं होती है।
 
*शिव भोग*
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शिव को भांग और पंचामृत का नैवेद्य पसंद है। भोले को दूध, दही, शहद, शकर, घी, जलधारा से स्नान कराकर भांग-धतूरा, गंध, चंदन, फूल, रोली, वस्त्र अर्पित किए जाते हैं। शिवजी को रेवड़ी, चिरौंजी और मिश्री भी अर्पित की जाती है।
 
श्रावण मास में शिवजी का उपवास रखकर उनको गुड़, चना और चिरौंजी के अलावा दूध अर्पित करने से सभी तरह की मनोकामना पूर्ण होती है।
 
*श्री हनुमान भोग*
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हनुमानजी को हलुआ, पंच मेवा, गुड़ से बने लड्डू या रोठ, डंठल वाला पान और केसर- भात बहुत पसंद हैं। इसके अलावा हनुमानजी को कुछ लोग इमरती भी अर्पित करते हैं।

कोई व्यक्ति 5 मंगलवार कर हनुमानजी को चोला चढ़ाकर यह नैवेद्य लगाता है, तो उसके हर तरह के संकटों का अविलंब समाधान होता है।
 
*माँ लक्ष्मी भोग*
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लक्ष्मीजी को धन की देवी माना गया है। कहते हैं कि अर्थ बिना सब व्यर्थ है। लक्ष्मीजी को प्रसन्न करने के लिए उनके प्रिय भोग को लक्ष्मी मंदिर में जाकर अर्पित करना चाहिए।

लक्ष्मीजी को सफेद और पीले रंग के मिष्ठान्न, केसर-भात बहुत पसंद हैं। कम से कम 11 शुक्रवार को जो कोई भी व्यक्ति एक लाल फूल अर्पित कर लक्ष्मीजी के मंदिर में उन्हें यह भोग लगाता है तो उसके घर में हर तरह की शांति और समृद्धि रहती है। किसी भी प्रकार से धन की कमी नहीं रहती।
 
*माँ दुर्गा भोग*
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माता दुर्गा को शक्ति की देवी माना गया है। दुर्गाजी को खीर, मालपुए, मीठा हलुआ, पूरणपोळी, केले, नारियल और मिष्ठान्न बहुत पसंद हैं। नवरात्रि के मौके पर उन्हें प्रतिदिन इसका भोग लगाने से हर तरह की मनोकामना पूर्ण होती है, खासकर माताजी को सभी तरह का हलुआ बहुत पसंद है।

बुधवार और शुक्रवार के दिन दुर्गा मां को विशेषकर नेवैद्या अर्पित किया जाता है। माताजी के प्रसन्न होने पर वह सभी तरह के संकट को दूर कर व्यक्ति को संतान और धन सुख देती है। यदि आप माता के भक्त हैं तो बुधवार और शुक्रवार को पवित्र रहकर माताजी के मंदिर जाएं और उन्हें ये भोग अर्पित करें।

*सरस्वती भोग*
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माता सरस्वती को ज्ञान की देवी माना गया है। ज्ञान कई तरह का होता है। स्मृतिदोष है तो ज्ञान किसी काम का नहीं। ज्ञान को व्यक्त करने की क्षमता नहीं है, तब भी ज्ञान किसी काम का नहीं। ज्ञान और योग्यता के बगैर जीवन में उन्नति संभव नहीं। अत: माता सरस्वती के प्रति श्रद्धा होना जरूरी है।

माता सरस्वती को दूध, पंचामृत, दही, मक्खन, सफेद तिल के लड्डू तथा धान का लावा पसंद है। सरस्वतीजी को यह किसी मंदिर में जाकर ‍अर्पित करना चाहिए, तो ही ज्ञान और योग्यता का विकास होगा।
 
*श्रीगणेश भोग*
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गणेशजी को मोदक या लड्डू का नैवेद्य अच्छा लगता है। मोदक भी कई तरह के बनते हैं। महाराष्ट्र में खासतौर पर गणेश पूजा के अवसर पर घर-घर में तरह-तरह के मोदक बनाए जाते हैं।

मोदक के अलावा गणेशजी को मोतीचूर के लड्डू भी पसंद हैं। शुद्ध घी से बने बेसन के लड्डू भी पसंद हैं। इसके अलावा आप उन्हें बूंदी के लड्डू भी अर्पित कर सकते हैं। नारियल, तिल और सूजी के लड्डू भी उनको अर्पित किए जाते हैं। 
 
*श्रीराम और श्रीकृष्ण का नैवेद्य*
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*श्रीराम भोग* 
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भगवान श्रीरामजी को केसर भात, खीर, धनिए का भोग आदि पसंद हैं। इसके अलावा उनको कलाकंद, बर्फी, गुलाब जामुन का भोग भी प्रिय है।

*श्रीकृष्ण भोग*
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भगवान श्रीकृष्ण को माखन और मिश्री का नैवेद्य बहुत पसंद है। इसके अलावा खीर, हलुआ, पूरनपोळी, लड्डू और सिवइयां भी उनको पसंद हैं। 
 
*कालिका और भैरव भोग*
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माता कालिका और भगवान भैरवनाथ को लगभग एक जैसा ही भोग लगता है। हलुआ, पूरी और मदिरा उनके प्रिय भोग हैं। किसी अमावस्या के दिन काली या भैरव मंदिर में जाकर उनकी प्रिय वस्तुएं अर्पित करें। इसके अलावा इमरती, जलेबी और 5 तरह की मिठाइयां भी अर्पित की जाती हैं।

10 महाविद्याओं में माता कालिका का प्रथम स्थान है। गूगल से धूप दीप देकर, नीले फूल चढ़ाकर काली माता को काली चुनरी अर्पित करें और फिर काजल, उड़द, नारियल और पांच फल चढ़ाएं। कुछ लोग उनके समक्ष मदिरा अर्पित करते हैं। इसी तरह कालभैरव के मंदिर में मदिरा अर्पित की जाती है। 
 
*नैवेद्य चढ़ाए जाने के नियम* 
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👉 नमक, मिर्च और तेल का प्रयोग नैवेद्य में नहीं किया जाता है।

👉 नैवेद्य में नमक की जगह मिष्ठान्न रखे जाते हैं।

👉 प्रत्येक पकवान पर तुलसी का एक पत्ता रखा जाता है।

👉 नैवेद्य की थाली तुरंत भगवान के आगे से हटाना नहीं चाहिए।

👉 शिवजी के नैवेद्य में तुलसी की जगह बेल और गणेशजी के नैवेद्य में दूर्वा रखते हैं। 

👉 नैवेद्य देवता के दक्षिण भाग में रखना चाहिए।

👉 कुछ ग्रंथों का मत है कि पक्व नैवेद्य देवता के बाईं तरफ तथा कच्चा दाहिनी तरफ रखना चाहिए। 

👉 भोग लगाने के लिए भोजन एवं जल पहले अग्नि के समक्ष रखें। फिर देवों का आह्वान करने के लिए जल छिड़कें।

👉 तैयार सभी व्यंजनों से थोड़ा-थोड़ा हिस्सा अग्निदेव को मंत्रोच्चार के साथ स्मरण कर समर्पित करें। अंत में देव आचमन के लिए मंत्रोच्चार से पुन: जल छिड़कें और हाथ जोड़कर नमन करें।

👉 भोजन के अंत में भोग का यह अंश गाय, कुत्ते और कौए को दिया जाना चाहिए।

👉 पीतल की थाली या केले के पत्ते पर ही नैवेद्य परोसा जाए।

👉 देवता को निवेदित करना ही नैवेद्य है। सभी प्रकार के प्रसाद में निम्न पदार्थ प्रमुख रूप से रखे जाते हैं- दूध-शकर, मिश्री, शकर-नारियल, गुड़-नारियल, फल, खीर, भोजन इत्यादि पदार्थ।

 
*श्रीमद् भगवद् गीता में भगवान श्रीकृष्ण, अर्जुन के माध्यम से हमें यह भी बताते हैं कि देवी-देवताओं के धाम जाने के बाद फिर पुनर्जन्म होता है अर्थात देवी-देवताओं का भजन करने से, उनका प्रसाद खाने से व उनके धाम तक पहुंचने पर भी जन्म-मृत्यु का चक्र खत्म नहीं होता है। (श्रीगीता 8/16)*
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रविवार, 22 अगस्त 2021

*સનક સનંદન સનાતન અને સનતકુમાર*

*સનક સનંદન સનાતન અને સનતકુમાર*
બ્રહ્માજીને સૃષ્ટિ રચવા કરવાની ઈચ્છા થવાની સાથે જ સંકલ્પ માત્રથી બ્રહ્માજી થી ચાર કુમારો ઉત્પન્ન થયા જે બ્રહ્માજીના માનસ પુત્રો કહેવાયા જેઓના નામ *સનક સનંદન સનાતન અને સનતકુમાર*  એ ચારેય કુમારો માં શુદ્ધ સત્વગુણના સ્વરૂપ હતા, એમનામાં રજોગુણ કે તમોગુણ લેશમાત્ર પણ ન હતા, તેમનામાં પ્રમાદ નિદ્રા આળસ વગેરે કાંઈ જ ન હતું અને સૃષ્ટિના કાર્યમાં એમની પ્રવૃત્તિ પણ ન હતી બ્રહ્માજીએ સૃષ્ટિ નિર્માણ કરવાની આજ્ઞા કરી તો એ સૃષ્ટિકર્તા બ્રહ્માની આજ્ઞા નો સ્વીકાર ન કર્યો વિશ્વમાં જ્ઞાનના ની પરંપરા જાળવી રાખવા માટે સ્વયં ભગવાને આ ચાર કુમાર ના રૂપમાં અવતાર ધારણ કર્યા હતા ચારેય કુમારની જન્મથી જ રૂચી ભગવાનનું નામ તથા ગુણોનું કીર્તન કરવું ભગવાનની લીલાઓનું વર્ણન કરવું અને એ પાવન લીલાઓને સાંભળવી શ્રવણ કરવી એમાં જ એ ચારેય કુમારો ની રુચિ હતી, ભગવાનને છોડી ને એક ક્ષણ માટે પણ એમનું ચિત્ત (મન) સંસારના કોઈ વિષયોમાં ન જતું એવા સહજ સ્વભાવ વાળા સિદ્ધ વિરક્ત કઈ રીતે સૃષ્ટિ કાર્યના કાર્યમાં ભાગ લે, તેઓના મુખથી નિરંતર "હરિ: શરણમ" મંગલમય મંત્ર નીકળ્યા કરે છે, તેઓ ની વાણી મંગલમય મંત્ર ક્યારેય પણ વિરામ લેતી નથી, તેઓનું મન સદા માટે શ્રી હરિ માં જ લાગેલું રહે છે, એના ફળસ્વરૂપે આ ચારેય કુમાર ઉપર કાલનો કોઈ પ્રભાવ ન પડ્યો હંમેશ માટે પાંચ વર્ષની જ અવસ્થા કે પાંચ વર્ષની વયના છે, ભૂખ તરસ ઠંડી ગરમી નિદ્રા આળસ કાંઈ પણ માયાના વિકારો એમને સ્પર્શ કરી નથી શકતા એવા સનત કુમારો નું નિવાસ ધામ જનલોક છે જ્યાં વિરકત ભક્ત તપસવી મનુષ્યો જ નિવાસ કરે છે એ લોકમાં બધા નિત્યમુક્ત છે, પરંતુ ત્યાં બધા ભગવાનના દિવ્ય ગુણો અને મંગલમય ચરિત્ર સાંભળવા માટે હંમેશાં ઉત્કંઠિત રહે છે, હંમેશા અખંડ સત્સંગ ચાલ્યા જ કરે છે, કોઈ પણ ને વક્તા બનાવી ત્યાંના બાકી રહેલા બધાં લોકો બહુ શ્રદ્ધાથી વક્તાની સેવા કરી નમ્રતાપૂર્વક ભગવાનનાં ચરિત્રોનું શ્રવણ કરે છે પરંતુ સનકાદિક કુમારો નું તો જીવન જ સત્સંગ છે, ચારેય કુમારો સત્સંગ વગર એક ક્ષણ માત્ર પણ રહી નથી શકતા, મુખથી ભગવાન નામના જપ હૃદયમાં ભગવાનનું ધ્યાન બુદ્ધિમાં વ્યાપક ભગવદ્ તત્વની સ્થિતિ અને શરણોમાં ભગવદ્ ગુણાનુવાદ બસ એ જ એમની કાયમ માટે ની દિનચર્યા છે, ચારેય કુમારોની ગતિ બધા લોકમાં અબાધ છે, એ કાયમ પંચવર્ષીય દિગંબર કુમાર ઇચ્છાનુસાર વિચરણ કરતા રહે છે, પાતાળમાં ભગવાન શેષનારાયણ પાસે તથા કૈલાશપર્વત પર ભગવાન શંકર જીના પાસે વધારે રહે છે, ભગવાન શેષનારાયણ અને ભગવાન શંકર જીના મુખથી ભગવાન નાં ગુણો ના ચરિત્રો સાંભળતા રહેવા માં ક્યારે તૃપ્તિ ન થતી હતી ત્યારે ક્યારેક પરમ અધિકારી ભગવદ્ ભક્ત પર કૃપા કરવા માટે પૃથ્વી ઉપર પણ પધારે છે, મહારાજ પૃથુ ને એમને જ તત્વજ્ઞાન નો ઉપદેશ કર્યો હતો, દેવર્ષિ નારદજી એ પણ કુમારો પાસેથી શ્રીમદ્ ભાગવતજીનું શ્રવણ કર્યું હતું, અને કેટલાય અનેક મહાભાગ કુમારોના દર્શનથી અને એમના ઉપદેશામૃત કૃતાર્થ થયા છે, ભગવાન વિષ્ણુના દ્વાર રક્ષક જય વિજય કુમારોના અપમાન કરવાના કારણે વૈકુંઠથી (ચ્યુત) શ્રાપવાન થયા અને ત્રણ જન્મો સુધી આસુરી યોની મળતી રહી,  
" *સત સંગતિ મુદ મંગલ મૂલા 
સોઈ ફલ સિધિ સબ સાધન ફુલા*" 
સનકાદિક ચારેય કુમાર ભક્તિમાર્ગના મુખ્ય આચાર્ય છે, સત્સંગ ના મુખ્ય આરાધક છે, શ્રવણમાં એમની દ્રઢ (ગાઢ) નિષ્ઠા છે જ્ઞાન વૈરાગ્ય નામ જપ અને ભગવત ચરિત્ર સાંભળવાની અબાદ ઉત્કંઠા ના આદર્શ જ એમનું સ્વરૂપ છે.
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शुक्रवार, 20 अगस्त 2021

*चौदह प्राचीन हिन्दू परम्पराएं और उनसे जुड़े लाभ!!!!*〰️〰️🌼〰️〰️🌼〰️〰️🌼〰️〰️🌼〰️〰️🌼

पंडयाजी:
*चौदह प्राचीन हिन्दू परम्पराएं और उनसे जुड़े लाभ!!!!*
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 पुराने समय से बहुत सी परंपराएं प्रचलित हैं, जिनका पालन आज भी काफी लोग कर रहे हैं। ये परंपराएं धर्म से जुड़ी दिखाई देती हैं, लेकिन इनके वैज्ञानिक कारण भी हैं। जो लोग इन परंपराओं को अपने जीवन में उतारते हैं, वे स्वास्थ्य संबंधी कई परेशानियों से बचे रहते हैं। यहां जानिए ऐसी ही चौदह प्रमुख परंपराएं, जिनका पालन अधिकतर परिवारों में किया जाता है…

1. *एक ही गोत्र में शादी नहीं करना* : - कई शोधों में ये बात सामने आई है कि व्यक्ति को जेनेटिक बीमारी न हो इसके लिए एक इलाज है ‘सेपरेशन ऑफ़ जींस’ यानी अपने नजदीकी रिश्तेदारो में विवाह नहीं करना चाहिए। रिश्तेदारों में जींस सेपरेट (विभाजन) नहीं हो पाते हैं और जींस से संबंधित बीमारियां जैसे कलर ब्लाईंडनेस आदि होने की संभावनाएं रहती हैं। संभवतः पुराने समय में ही जींस और डीएनए के बारे खोज कर ली गई थी और इसी कारण एक गोत्र में विवाह न करने की परंपरा बनाई गई।

2. *कान छिदवाने की परंपरा*: - स्त्री और पुरुषों, दोनों के लिए पुराने समय से ही कान छिदवाने की परंपरा चली आ रही है। हालांकि, आज पुरुष वर्ग में ये परंपरा मानने वालों की संख्या काफी कम हो गई है। इस परंपरा की वैज्ञानिक मान्यता ये है कि इससे सोचने की शक्ति बढ़ती है, बोली अच्छी होती है। कानों से होकर दिमाग तक जाने वाली नस का रक्त संचार नियंत्रित और व्यवस्थित रहता है। कान छिदवाने से एक्यूपंक्चर से होने वाले स्वास्थ्य लाभ भी मिलते हैं। ऐसी मान्यता है कि इससे छोटे बच्चों को नजर भी नहीं लगती है।

3. *माथे पर तिलक लगाना* : - स्त्री और पुरुष माथे पर कुमकुम, चंदन का तिलक लगाते हैं। इस परंपरा का वैज्ञानिक तर्क यह है कि दोनों आंखों के बीच में आज्ञा चक्र होता है। इसी चक्र स्थान पर तिलक लगाया जाता है। इस चक्र पर तिलक लगाने से हमारी एकाग्रता बढ़ती है। मन बेकार की बातों में उलझता नहीं है। तिलक लगाते समय उंगली या अंगूठे का जो दबाव बनता है, उससे माथे तक जाने वाली नसों का रक्त संचार व्यवस्थित होता है। रक्त कोशिकाएं सक्रिय हो जाती हैं।

4. *जमीन पर बैठकर भोजन करना* : - जमीन पर बैठकर भोजन करना पाचन तंत्र और पेट के लिए बहुत फायदेमंद है। पालथी मारकर बैठना एक योग आसन है। इस अवस्था में बैठने से मस्तिष्क शांत रहता है और भोजन करते वक्त दिमाग शांत हो तो पाचन क्रिया अच्छी रहती है। पालथी मारकर भोजन करते समय दिमाग से एक संकेत पेट तक जाता है कि पेट भोजन ग्रहण करने के लिए तैयार हो जाए। इस आसन में बैठने से गैस, कब्ज, अपच जैसी समस्याएं दूर रहती हैं।

5. *हाथ जोड़कर नमस्ते करना* : - हम जब भी किसी से मिलते हैं तो हाथ जोड़कर नमस्ते या नमस्कार करते हैं। इस परंपरा का वैज्ञानिक तर्क यह है नमस्ते करते समय सभी उंगलियों के शीर्ष आपस में एक-दूसरे के संपर्क में आते हैं और उन पर दबाव पड़ता है। हाथों की उंगलियों की नसों का संबंध शरीर के सभी प्रमुख अंगों से होता है। इस कारण उंगलियों पर दबाव पड़ता है तो इस एक्यूप्रेशर (दबाव) का सीधा असर हमारी आंखों, कानों और दिमाग पर होता है।

 साथ ही, नमस्ते करने से सामने वाला व्यक्ति हम लंबे समय तक याद रह पाता है। इस संबंध में एक अन्य तर्क यह है कि जब हम हाथ मिलाकर अभिवादन करते है तो सामने वाले व्यक्ति के कीटाणु हम तक पहुंच सकते हैं। जबकि नमस्ते करने पर एक-दूसरे का शारीरिक रूप से संपर्क नहीं हो पाता है और बीमारी फैलाने वाले वायरस हम तक पहुंच नहीं पाते हैं।

6. *भोजन की शुरुआत तीखे से और अंत मीठे से* : -  धार्मिक कार्यक्रमों में भोजन की शुरुआत अक्सर मिर्च-मसाले वाले व्यंजन से होती है और भोजन का अंत मिठाई से होता है। इसका वैज्ञानिक तर्क यह है कि तीखा खाने से हमारे पेट के अंदर पाचन तत्व एवं अम्ल सक्रिय हो जाते हैं। इससे पाचन तंत्र ठीक तरह से संचालित होता है। अंत में मीठा खाने से अम्ल की तीव्रता कम हो जाती है। इससे पेट में जलन नहीं होती है।

7. *पीपल की पूजा* : - आमतौर पर लोगों की मान्यता यह है कि पीपल की पूजा से सभी मनोकामनाएं पूर्ण होती हैं। इसका एक तर्क यह है कि इसकी पूजा इसलिए की जाती है, ताकि हम वृक्षों की सुरक्षा और देखभाल करें और वृक्षों का सम्मान करें, उन्हें काटें नहीं। पीपल एक मात्र ऐसा वृक्ष है, जो रात में भी ऑक्सीजन छोड़ता है। इसीलिए अन्य वृक्षों की अपेक्षा इसका महत्व काफी अधिक बताया गया है।

8. *दक्षिण दिशा की ओर सिर करके सोना* : - 
दक्षिण दिशा की ओर पैर करके सोने पर बुरे सपने आते हैं। इसीलिए उत्तर दिशा की ओर पैर करके सोना चाहिए। इसका वैज्ञानिक तर्क ये है कि जब हम उत्तर दिशा की ओर सिर करके सोते हैं, तब हमारा शरीर पृथ्वी की चुंबकीय तरंगों की सीध में आ जाता है। शरीर में मौजूद आयरन यानी लोहा दिमाग की ओर प्रवाहित होने लगता है। इससे दिमाग से संबंधित कोई बीमारी

होने का खतरा बढ़ जाता है। ब्लड प्रेशर भी असंतुतित हो सकता है। दक्षिण दिशा में सिर करके सोने से ये परेशानियां नहीं होती हैं।

9. *सूर्य की पूजा करना* : - सुबह सूर्य को जल चढ़ाते हुए नमस्कार करने की परंपरा बहुत पुराने समय से चली आ रही है। इस परंपरा का वैज्ञानिक तर्क ये है कि जल चढ़ाते समय पानी से आने वाली सूर्य की किरणें, जब आंखों हमारी में पहुंचती हैं तो आंखों की रोशनी अच्छी होती है। साथ ही, सुबह-सुबह की धूप भी हमारी त्वचा के लिए फायदेमंद होती है। शास्त्रों की मान्यता है कि सूर्य को जल चढ़ाने से घर-परिवार और समाज में मान-सम्मान मिलता है। कुंडली में सूर्य के अशुभ फल खत्म होते हैं।

10. *चोटी रखना*: - पुराने समय में सभी ऋषि-मुनी सिर पर चोटी रखते थे। आज भी कई लोग रखते हैं। इस संबंध में मान्यता है कि जिस जगह पर चोटी रखी जाती है, उस जगह दिमाग की सारी नसों का केंद्र होता है। यहां चोटी रहती है तो दिमाग स्थिर रहता है। क्रोध नहीं आता है और सोचने-समझने की क्षमता बढ़ती है। मानसिक मजबूती मिलती है और एकाग्रता बढ़ती है।

11. *व्रत रखना* : - पूजा-पाठ, त्योहार या एकादशियों पर लोग व्रत रखते हैं। आयुर्वेद के अनुसार व्रत से पाचन क्रिया अच्छी होती है और फलाहार लेने से पाचनतंत्र को आराम मिलता है। शोधकर्ताओं के अनुसार व्रत करने से कैंसर का खतरा कम होता है। हृदय संबंधी, मधुमेह आदि रोग होने की संभावनाएं भी कम रहती हैं।

12. *चरण स्पर्श करना* : - किसी बड़े व्यक्ति से मिलते समय उसके चरण स्पर्श करने की परंपरा पुराने समय से चली आ रही है। यही संस्कार बच्चों को भी सिखाते हैं, ताकि वे भी बड़ों का आदर करें। इस परंपरा के संबंध में मान्यता है कि मस्तिष्क से निकलने वाली ऊर्जा हमारे हाथों से सामने वाले पैरों तक पहुंचती है और बड़े व्यक्ति के पैरों से होते हुए उसके हाथों तक पहुंचती है। आशीर्वाद देते समय व्यक्ति चरण छूने वाले के सिर पर अपना हाथ रखता है, इससे हाथों से वह ऊर्जा पुन: हमारे मस्तिष्क तक पहुंचती है। इससे ऊर्जा का एक चक्र पूरा होता है।

13. *मांग में सिंदूर लगाना* : - विवाहित महिलाओं के लिए मांग में सिंदूर लगाना अनिवार्य परंपरा है। इस संबंध में तर्क यह है कि सिंदूर में हल्दी, चूना और मरकरी (पारा- तरल धातु) होता है। इन तीनों का मिश्रण शरीर के ब्लड प्रेशर को नियंत्रित करता है। इससे मानसिक तनाव भी कम होता है।

14. *तुलसी की पूजा*: - तुलसी की पूजा करने से घर में सुख-समृद्धि बनी रहती है। शांति रहती है। इसका तर्क यह है कि तुलसी के संपर्क से हमारा इम्यून सिस्टम मजबूत होता है। यदि घर में तुलसी होगी तो इसकी पत्तियों का इस्तेमाल भी होगा और उससे कई बीमारियां दूर रहती हैं।
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*🚩 पंडया जी🚩*:_
आप सभी स्वस्थ रहें खुश रहें मस्त रहें
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शनिवार, 14 अगस्त 2021

🌹कुंती द्वारा श्री कृष्ण स्तुति🌹

🌹कुंती द्वारा श्री कृष्ण स्तुति🌹  
श्रीमद्भागवतपुराण कुंती कृत श्रीकृष्ण स्तुति

नमस्ये पुरुषं त्वद्यमीश्वरं प्रकृते: परम् ।
अलक्ष्यं सर्वभूतानामन्तर्बहिरवास्थितम् ॥१॥

भावार्थ -  'हे प्रभो ! आप सभी जीवों के बाहर और भीतर एकरस स्थित हैं, फिर भी इन्द्रियों और वृत्तियों से देखे नहीं जाते क्योंकि आप प्रकृति से परे आदिपुरुष परमेश्वर हैं. मैं आपको बारम्बार नमस्कार करती हूँ. 

मायाजवनिकाच्छन्नमज्ञाधोक्षमव्ययम् ।
न लक्ष्यसे मूढदृशा नटो नाटयधरो यथा ॥२॥

भावार्थ - इन्द्रियों से जो कुछ जाना जाता है, उसकी तह में आप ही विद्यमान रहते हैं और अपनी ही माया के पर्दे से अपने को ढके रहते हैं. मैं अबोध नारी आप अविनाशी पुरुषोत्तम को भला, कैसे जान सकती हूँ? हे लीलाधर ! जैसे मूढ़ लोग दूसरा भेष धारण किये हुए नट को प्रत्यक्ष देखकर भी नहीं पहचान सकते, वैसे ही आप दिखते हुए भी नहीं दिखते.

तथा परमहंसानां मुनीनाममलात्मनाम् ।
भक्तियोगविधानार्थं कथं पश्येम हि स्त्रिय: ॥३॥

भावार्थ -  आप शुद्ध हृदय वाले, विचारशील जीवन्मुक्त परमहंसो के हृदय में अपनी प्रेममयी भक्ति का सृजन करने के लिए अवतीर्ण हुए हैं. फिर हम अल्पबुद्धि स्त्रियाँ आपको कैसे पहचान सकती हैं

कृष्णाय वासुदेवाय देवकीनन्दनाय च ।
नन्दगोपकुमाराय गोविन्दाय नमो नम: ॥४॥

भावार्थ - आप श्रीकृष्ण, वासुदेव, देवकीनन्दन, नन्दगोप लाडले लाल गोविन्द को हमारा बारम्बार प्रणाम है.

नम: पङ्कजनाभाय नम: पङ्कजमालिने ।

नम: पङ्कजनेत्राय नमस्ते पङ्कजाङ्घ्रये ॥५॥

भावार्थ -  जिनकी नाभि से ब्रह्मा का जन्मस्थान कमल प्रकट हुआ है, जो सुन्दर कमलों की माला धारण करते हैं, जिनके नेत्र कमल के समान विशाल और कोमल हैं, जिनके चरमकमलों में कमल का चिह्न है, ऐसे श्रीकृष्ण को मेरा बार-बार नमस्कार है.

यथा हृषीकेश खलेन देवकी कंसेने रुद्धातिचिरं शुचार्पिता ।
विमोचिताहं च सहात्मजा विभो त्वयैव नाथेन मुहुर्विपद्गणात् ॥६॥

भावार्थ - हृषीकेश! जैसे आपने दुष्ट कंस के द्वारा कैद की हुई और चिरकाल से शोकग्रस्त देवकी की रक्षा की थी, वैसे ही पुत्रों के साथ मेरी भी आपने बार-बार विपत्तियों से रक्षा की है. आप ही हमारे स्वामी हैं. आप सर्वशक्तिमान्‌ हैं.

विषान्महाग्ने: पुरुषाददर्शनादसत्सभाया वनवासकृच्छ्रत: ।
मृधे मृधे sनेकमहारथास्त्रतो द्रौण्यस्त्रतश्चास्म हरे sभिसक्षिता: ॥७॥

भावार्थ -  श्रीकृष्ण! कहाँतक गिनाऊँ - विष से, लाक्षागृह की भयानक आग से, हिडिम्ब आदि राक्षसों की दृष्टि से, दुष्टों की द्यूत-सभा से, वनवास की विपत्तियों से और अनेक बार के युद्धों में अनेक महारथियों के शस्त्रास्त्रों से और अभी-अभी इस अश्वत्थामा के ब्रह्मास्त्र से भी आपने ही हमारी रक्षा की है.

विपद: सन्तु ता: शश्वत्तत्र तत्र जगद्गुरो ।
भवतो दर्शनं यत्स्यादपुनर्भवदर्शनम् ॥८॥

भावार्थ - जगद्‌गुरो! हमारे जीवन में सर्वदा पद-पदपर विपत्तियाँ आती रहें; क्योंकि विपत्तियों में ही निश्चितरूप से आपके दर्शन हुआ करते हैं और आपके दर्शन हो जानेपर फिर जन्म-मृत्यु के चक्कर में नहीं आना पड़ता.

जन्मैश्वर्यश्रितश्रीभिरेधमानमद: पुमान् ।
नैवार्हत्यभिधातुं वै त्वामकिञ्चनगोचरम् ॥९॥

भावार्थ - ऊँचे कुलमें जन्म, ऐश्वर्य, विद्या और सम्पत्ति के कारण जिसका घमंड बढ रहा है, वह मनुष्य तो आपका नाम भी नहीं ले सकता; क्योंकि आप तो उन लोगोंको दर्शन देते हैं, जो अकिंचन हैं.

नमो sकिञ्चनवित्ताय निवृत्तगुणवृत्तये ।
आत्मारामाय शान्ताय कैवल्यपतये नम: ॥१०॥

भावार्थ - माया का प्रपञ्च आपका स्पर्श भी नहीं कर सकता. आप अपने-आपमें ही विहार करने वाले, परम शान्त-स्वरूप हैं. आप ही कैवल्य मोक्ष के अधिपति हैं. आपको मैं बार-बार नमस्कार करती हूँ.

मन्ये त्वां कालमीशानमनादिनिधनं विभुम् ।
समं चरन्तं सर्वत्र भूतानां यन्मिथ: कलि: ॥११॥

भावार्थ - आपको अनादि, अनन्त, सर्वव्यापक, सब के नियन्ता, कालरूप, परमेश्वर समझती हूँ. संसारके समस्त पदार्थ और प्राणी आपस में टकराकर विषमता के कारण परस्पर विरुद्ध हो रहे हैं, परंतु आप सबमें समान रूप से विचर रहे हैं.

न वदे कश्चद्भगवंश्चिकीर्षितं तवेहमानस्य नृणां विडम्बनम् ।
न यस्य कश्चिद्दयितो sस्ति कहिर्चिद् द्वष्यश्च यस्मिन्विषमा मतिर्नृणाम् ॥१२॥

भावार्थ - भगवन्‌! आप जब मनुष्योंकी-सी लीला करते हैं, तब आप क्या करना चाहते हैं - यह कोई नहीं जानता. आपका कभी कोई न प्रिय है और न अप्रिय। आपके सम्बन्धमें लोगोंकी बुद्धि ही विषम हुआ करती है.

जन्म कर्म च विश्वात्मन्नकस्याकर्तुरात्मन: ।
तिर्यङ्नृषिषु याद: स तदत्यन्तविडम्बनम् ॥१३॥

भावार्थ - आप विश्व के आत्मा हैं, विश्वरूप हैं. न आप जन्म लेते हैं और न कर्म ही करते हैं. फिर भी पशु-पक्षी, मनुष्य, ऋषि, जलचर आदि में आप जन्म लेते हैं और उन योनियों के अनुरूप दिव्य कर्म भी करते हैं. यह आपकी लीला ही तो है.

गोप्याददे त्वयि कृतागसि दाम तावद्या ते दशाश्रुकलिलाञ्जनासम्भ्रमाक्षम् ।
वक्रं निनीय भयभावनया स्थितस्य सा मां विमोहयति भीरपि यद्बभेति ॥१४॥

भावार्थ - जब बचपन में आपने दूध की मटकी फोड़कर यशोदा मैया को खिझा दिया था और उन्होंने आपको बाँधने के लिये हाथ में रस्सी ली थी, तब आपकी आँखों में आँसू छलक आये थे, काजल कपोलों पर बह चला था, नेत्र चञ्चल हो रहे थे और भय की भावना से आपने अपने मुख को नीचे की ओर झुका लिया था! आपकी उस दशा का - लीला-छबि का ध्यान करके मैं मोहित हो जाती हूँ. भला, जिससे भय भी भय मानता है, उसी की यह दशा!!!
 

केचिदाहुरजं जातं पुण्यश्लोकस्य कीर्तये ।
यदो: प्रियस्यान्ववाये मलयस्येव चन्दनम् ॥१५॥

भावार्थ - आपने अजन्मा होकर भी जन्म क्यों लिया है, इसका कारण बतलाते हुए कोई-कोई महापुरुष यों कहते हैं कि जैसे मलयाचल की कीर्ति का विस्तार करने के लिये उसमें चन्दन प्रकट होता है, वैसे ही अपने प्रिय भक्त पुण्यश्लोक राजा यदु की कीर्ति का विस्तार करने के लिये ही आपने उनके वंश में अवतार ग्रहण किया है.

अपरे वसुदेवस्य देवक्यां याचितो sभ्यगात् ।
अजस्त्वमस्य क्षेमाय वधाय च सुरद्विषाम् ॥१८॥

भावार्थ - दूसरे लोग यों कहते हैं कि वसुदेव और देवकी ने पूर्वजन्म में (सुतपा और पृष्णीके रूपमें) आपसे यही वरदान प्राप्त किया था इसीलिये आप अजन्मा होते हुए भी जगत्‌ के कल्याण और दैत्यों के नाश के लिये उनके पुत्र बने हैं.

भारावतारणायान्ये भुवो नाव इवोदधौ ।
सीदन्त्या भूरिभारेण जातो ह्यात्मभुवार्थित: ॥१९॥

भावार्थ - कुछ और लोग यों कहते हैं कि यह पृथ्वी दैत्यों के अत्यन्त भार से समुद्र में डूबते हुए जहाज की तरह डगमगा रही थी पीड़ित हो रही थी, तब ब्रह्मा की प्रार्थना से उसका भार उतारने के लिये आप प्रकट हुए.

भवेष्मिन्‌ क्लिष्यमानानामविद्याकामकर्मभिः।
श्रवण स्मरणार्हाणि करिष्यन्निति केच ॥२०॥

भावार्थ - कोई महापुरुष यों कहते हैं कि जो लोग इस संसार में अज्ञान, कामना और कर्मोंके बन्धन में जकड़े हुए पीड़ित हो रहे हैं, उन लोगों के लिये श्रवण और स्मरण करने योग्य लीला करने के विचार से ही आपने अवतार ग्रहण किया है.

शृण्वन्ति गायन्ति गृणन्त्यभीक्ष्णश: स्मरन्ति नन्दन्ति तवेहितं जना: ।
त एव पश्यन्त्यचिरेण तावकं भवप्रवाहोपरमं पदाम्बुजम् ॥२१॥

भावार्थ - भक्तजन बार-बार आपके चरित्र का श्रवण, गान, कीर्तन एवं स्मरण करके आनन्दित होते रहते हैं, वे ही अविलम्ब आपके उस चरणकमल का दर्शन कर पाते हैं, जो जन्म-मृत्युके प्रवाह को सदा के लिये रोक देता है.

अप्यद्य नस्त्वं स्वकृतेहित प्रभो जिहाससि स्वित्सुहृदो sनुजीविन: ।
येषां न चान्यद्भवत: पदाम्बुजात्परायणं राजसु योजितांहसाम् ॥२२॥

भावार्थ - भक्तवाञ्छाकल्पतरु प्रभो!! क्या अब आप अपने आश्रित और सम्बन्धी हम लोगों को छोड़कर जाना चाहते हैं?? क्या आप जानते हैं कि आपके चरणकमलों के अतिरिक्त हमें और किसी का सहारा नहीं है. पृथ्वी के राजाओं के तो हम यों ही विरोधी हो गये हैं.

के वयं नामरूपाभ्यां यदुभि: सह पाण्डवा: ।
भवतो sदर्शनं यर्हि हृषीकाणामिवेशितु: ॥२३॥

भावार्थ - जैसे जीव के बिना इन्द्रियाँ शक्तिहीन हो जाती हैं, वैसे ही आपके दर्शन बिना यदुवंशियों के और हमारे पुत्र पाण्डवों के नाम तथा रूप का अस्तित्व ही क्या रह जाता है.

 नेयं शोभिष्यते तत्र यथेदानीं गदाधर ।

त्वत्पदैरङ्किता भाति स्वलक्षणविलक्षितै: ॥२४॥

भावार्थ - गदाधर! आपके विलक्षण चरणचिह्नों से चिह्नित यह कुरुजाङ्गल-देशकी भूमि आज जैसी शोभायमान हो रही है, वैसी आपके चले जाने के बाद न रहेगी.

इमे जनपदा: स्वृद्धा: सुपक्वौषधिवीरुध: ।
वनाद्रिनद्युदन्वन्तो ह्येधन्ते तव वीक्षितै: ॥२५॥

भावार्थ - आपकी दृष्टि के प्रभाव से ही यह देश पकी हुई फसल तथा लता-वृक्षों से समृद्ध हो रहा है. ये वन, पर्वत, नदी और समुद्र भी आपकी दृष्टि से ही वृद्धि को प्राप्त हो रहे हैं.

अथ विश्वेश विश्वात्मन्विश्वमूर्ते स्वकेषु मे ।
स्नेहपाशमिमं छिन्धि दृढं पाण्डुषु वृष्णषु ॥२६॥

भावार्थ - आप विश्व के स्वामी हैं, विश्वके आत्मा हैं और विश्वरूप हैं. यदुवंशियों और पाण्डवों में मेरी बड़ी ममता हो गयी है. आप कृपा करके स्वजनों के साथ जोड़े हुए इस स्नेह की दृढ फाँसी को काट दीजिये.

त्वयि मे sनन्यविष्या मतिर्मधुपते sसकृत् ।
रतिमुद्वहतादद्धा गङ्गेवौघमुदन्वति ॥२७॥

भावार्थ - श्रीकृष्ण! जैसे गङ्गाकी अखण्ड धारा समुद्र में गिरती रहती है, वैसे ही मेरी बुद्धि किसी दूसरे ओर न जाकर आपसे निरन्तर प्रेम करती रहे.

 श्रीकृष्ण कृष्णसख वृष्ण्यृषभावनिध्रुग्राजन्यवंशदहनानपवर्गवीर्य ।

गोविन्द गोद्विजसुरार्तिहरावतार योगेश्वराखिलगुरो भगवन्नमस्ते ॥२८॥
 

भावार्थ - श्रीकृष्ण! अर्जुन प्यारे सखा यदुवंशशिरोमणे! आप पृथ्वीके भाररूप राजवेशधारी दैत्योंको जलानेके लिये अग्निरूप हैं. आपकी शक्ति अनन्त है. गोविन्द! आपका यह अवतार गौ, ब्राह्मण और देवताओंका दुःख मिटानेके लिये ही है. योगेश्वर!चराचरके गुरु भगवन्‌! मैं आपको नमस्कार करती हूँ.
जय राधेगोविंद 
🌹💐🙏🙌

शनिवार, 7 अगस्त 2021

વિષય :- गन्धः (तिलक)


વિષય :-  गन्धः (तिलक)

●गन्धगुणाः
●गन्धतिलकधारणमंत्राः
●गन्धतिलकधारणविचारः
●गन्धधारणप्रकारः
●आवश्यकता
● गन्धमुद्राधारणम्
●विलेपनविचारः
●गन्धस्थानानि
● द्रव्य
● केशर द्रव्य देवस्नान समये उद्वर्तन सह ?

ગન્ધના ગુણ
श्यामं शान्तिकरं प्रोक्तं रक्तं वश्यकरं भवेत्।
श्रीकरं पीतमित्याहुर्वैष्णवं श्वेतमुच्यते।।
અર્થ:- કાળુ તિલક શાંતિ માટે, લાલ તિલક વશીકરણ માટે, પીળુ તિલક શ્રી માટે અને વૈષ્ણવ(સંપ્રદાય)માટે શ્વેત તિલક કહ્યુ છે.
(ब्रह्मपुराण)

गन्धतिलकधारणमंत्राः।
ॐ सुचक्षाऽअहमक्षि.......।(पारस्करगृह्य)
સ્વયં માટે
.....
ॐ स्वस्ति नऽ इन्द्रो....
ह्रीं स्वस्त्यस्तु याविना.....
ह्रीं नारदाद्या ऋषिगणाः...
ह्रीं केशवानन्त गोविंद वराह पुरुषोत्तम।
   पुण्यं यशस्यमायुष्यं तिलकं मे प्रसीदतु।।
   कान्ति लक्ष्मीं धृतिं सौख्यं सौभाग्यमतुलं बलम् ।
ददातु चन्दनं नित्यं सततं धारयाम्यहम्।।
યજમાન માટે

गन्धे उक्तद्रव्याणि
कस्तूरी कुङ्कुमं फल्गु सिन्दूरं रक्तचंदनम्।
गोरोचना गन्धकाष्ठं जलं चाऽगरु गोमयम्।।

અર્થ:- કસ્તૂરી, કંકુ, ગુલાલ, સિંદૂર, લાલચંદન,ગોરોચન, ચંદનકાષ્ટ જલ સાથે ,અગર અને ગોમય આ બધા તિલક માટે ના દ્રવ્ય કહેવાય.
(वाचस्पति)
અન્ય - હરિ ચંદન, ગોપી ચંદન, શ્વેતચંદન,રક્તચંદન,ગોમતી ચંદન,ગોકુલ ચંદન, તુલસી ચંદન આ બધા ચંદનના પ્રકાર છે.

તિલક આવશ્યકતા
स्नानान्ते सर्ववर्णानां
आश्रमाणां तथैव च ।
एतानि तिलकान्याहुः 
सन्ध्यादिसर्वकर्मसु।।
काम्यं नैमित्तिकं नित्यं 
यत्किञ्चित्कर्म नारद ।।
वर्णाश्रमाणां तन्नास्ति 
स्नानान्ते *तिलकं* विना।
कर्म वर्णाश्रमाणां स्यात् 
एवं पित्र्यं न तत्फलम्।। 
स्नानं संध्या पञ्चयज्ञान् 
पैत्र्यं होमादि कर्म यः ।
विना तिलकदर्भाभ्यां 
कुर्यात्तन्निष्फलं भवेत्।।
અર્થ -હે નારદ! કામ્ય, નૈમિત્તિક,નિત્ય કર્મમા ચારેય વર્ણ અને ચારેય આશ્રમના લોકોએ સ્નાન બાદ તરત જ તિલક ન કરે તો પિતૃ તે કર્મનુ ફળ આપતા નથી માટે સ્નાન કરી તરત જ તિલક કરવું જોઈએ, સ્નાન,સંધ્યા,પંચયજ્ઞ, પિતૃકાર્ય અને યજ્ઞ આ બધા જ કર્મમા તિલક અને દર્ભ વિના કાર્ય ન કરવું.
(वाचस्पति)

गन्धधारणप्रकारः।
अङ्गुष्ठं पुष्टिदः प्रोक्तो मध्यमा पुष्टिकारिणी।
अनामिकान्नदा नित्यं मुक्तिदा च प्रदेशिनी।।
एतैरङगुलिभेदैस्तु कारयेन्न नखैः स्पृशेत्।।
અર્થ:-
-આંગળી                       ફળ
   અંગૂઠાથી                    પુષ્ટિપ્રદ
   મધ્યમા                      સંતોષકારિણી
   અનામિકા                   અન્નપ્રદ
   તર્જની                         મુક્તિ

       તિલક કરતા સમયે ગન્ધદ્રવ્ય મા નખ નો સ્પર્શ કરવો નહિ.

अभ्यङ्गस्नानं कुर्याचेत् 
धार्यं चन्दनमेव च ।
ललाटे भस्म नो धार्यं 
सन्ध्योपासनकर्मणि ।।
अनामिक्या च देवस्य 
ऋषिणां च तथैव च । 
गन्धानुलेपनं कार्यं 
प्रयत्नेन विशेषतः।।
पितृणामर्पयेत्गन्धं 
तर्जन्यां च सदैव हि ।
तथैव मध्यमाङ्गुल्या 
धार्यं गन्धं स्वयं बुधै:।।
અર્થ:- સુગંધિ પદાર્થોથી સ્નાન કરી લલાટમા તિલક કરવુ, સંધ્યાની ભસ્મ કરવી.
દેવતાઓને,ૠષિઓને અનામિકા થી તિલક કરવું, પિતૃદેવને તર્જની અને બુદ્ધિજનૉએ સ્વયંને મધ્યમા આંગળીથી તિલક કરવું.

બ્રાહ્મણ,ક્ષત્રિય અને વૈશ્ય એ ઊર્ધ્વપુણ્ડ્ર તિલક કરવુ અને શૂદ્ર એ ગોળાકાર તિલક કરવું. બીજો પ્રકાર એવો પણ છે બ્રાહ્મણ માટે ઊર્ધ્વપુણ્ડ શ્રેષ્ઠ, ક્ષત્રિય માટે ત્રિપુણ્ડ, વૈશ્ય માટે અર્ધચંદ્ર અને શૂદ્ર માટે વર્તુળ (ચંદન માટે શ્વેતચંદન કે અન્ય શુદ્ધ ચંદન લઈ શકાય)

ललाटदक्षिणे ब्रह्मा
वसेत् वामे महेश्वरः ।
मध्ये विष्णुः वसेन्नित्यं 
तस्मान्मध्यं न लेपयेत् ।। 
અર્થ:- લલાટમા જમણે બ્રહ્મા, ડાબે શિવ અને મધ્યમા વિષ્ણુ વાસ કરે છે. લલાટમા વચ્ચેનો ભાગ ખુલ્લો રાખવો ચંદન લેપ કરવુ નહિં. 

शूद्रस्यैकाङ्गुलं प्रोक्तं
आयतं द्व्यंगुलं विशि । 
क्षत्रिये त्र्यंङ्गुलं तद्वत् 
ब्राह्मणे चतुरङ्गुलम्।।

શૂદ્રે એક, વૈશ્યે બે, ક્ષત્રિયે ત્રણ અને બ્રાહ્મણે ચાર આંગળના માપનુ તિલક કરવું.

भ्रुवोर्मध्यादधः स्थानं मूलबाहुर्मनीषिणः।
ब्रह्मचारी गृहस्थश्च वानप्रस्थो यतिस्तथा।
कुर्यात् यदूर्ध्वपुण्ड्रं तद्वैष्णवो हरिमंदिरम्।।
અર્થ:- ભ્રમર ની વચ્ચે નાસિકા ના ઉપરના ભાગથી મનીષિઓએ તિલક કરવું. ચારેય આશ્રમીઓ ઊર્ધ્વપુણ્ડ્ર ધારણ કરે તે સ્વયં હરિમંદિર સમાન બને છે.

શિવમાર્ગના દીક્ષાર્થી એ ભસ્મ ત્રિપુણ્ડ
વૈષ્ણવમાર્ગના દીક્ષાર્થી એ ઊર્ધ્વપુણ્ડ 
તિલક કરવુ જોઈએ.

જે દેવની ઉપાસના કરતા હોઈએ તે દેવને સંબંધિત તિલક કરવુ જોઈએ.

  ગણેશ - રક્તચંદન થી તિલક
  વિષ્ણુ  - ઊર્ધ્વપુણ્ડ્ર
   શિવ   -  ત્રિપુણ્ડ 
  દેવી    -  કુંકુમ,હરિદ્રા 
  સૂર્ય    -  સૂર્ય આકૃતિ
.........
ગન્ધસ્થાન
તિલક કયા કયા અંગો પર લગાવવું
- લલાટ,ઉદર,હ્રદય,કંઠે,જમણી કુખ, જમણો હાથ, બે કાનની બુટી, ડાબી કુખ,ડાબો હાથ, પીઠે, મસ્તક પર નારાયણ ના અલગ અલગ નામોથી સંતો,વૈષ્ણવૉ,સ્માર્તોએ તિલક કરવું.

શુભકાર્યમા
तिलकं कुङ्कुमेनैव सदा मङ्गलकर्मणि।
कारयित्वा सुमतिमान् न श्वेतचन्दनं मुदा।।
  અર્થ:- શુભકાર્યમા સદાય કંકુ નુ તિલક ભાલ પ્રદેશમા બુદ્ધિશાળીએ અવશ્ય કરવું,શ્વેતચંદન નો ઉપયોગ શુભકાર્યમા ન કરવો.

તિલક લગાવી શંખ,ચક્ર ની મુદ્રા શરીર પર ચંદનથી અંકિત કરે અને તુલસીપત્ર ભક્ષણ કરે તે વ્યક્તિ પરમ ગતિ ને પ્રાપ્ત કરે છે.

પોતાના પગ પર રહેલું ચંદન ન લેવું, અરીસામા, જલમા જોયા વિના, સીધુ મસ્તક રાખી તિલક લગાવે તેની ધર્મવૃદ્ધિ થાય છે. વળી કહે છે કે સવારે ચંદન વધારે માત્રામા લઈ લલાટમા લેપિત કરવું, બપોરે માત્ર ત્રિપુણ્ડ, સાંજે ચંદન આંગળીના ટેરવા જેટલું લગાવવું. રાતે સૂતા પહેલા તિલક કાઢી લેવું.

   તિલક વિના કોઈ પણ ધાર્મિક કાર્યો કરી શકાતુ નથી,ચંદનનુ તિલક લગાવવાથી પાપનો નાશ થાય છે,જે તિલક લગાવે તેના પર લક્ષ્મી પ્રસન્ન થાય છે,જ્ઞાનતંતુ સંયમમા રહી સક્રિય બને છે, તિલક વિનાના બ્રાહ્મણને ક્યારેય વંદન ન કરવા , તિલક વિના પોતાએ કોઈને વંદન કરવા નહિ. તિલક કે ભસ્મ વિનાનુ કપાળ ધિકકારવા યોગ્ય છે.

તિલક કરવાથી મનને શાંતિ મળે છે તેમજ બુદ્ધિના દેવતાઓની પૂજા થાય છે. આજ્ઞાચક્ર ને સ્થાને તિલક કરવાથી મન નિયંત્રણ મા રહે છે. તિલક સંપ્રદાય, પરંપરા મુજબ જુદા જુદા હોય છે , ઉપરોક્ત શાસ્ત્રીય દ્રવ્યથી જ  તિલક  કરવું જોઈએ.

  દેવતાઓને સ્નાન કરાવતા સમયે કેશર, કસ્તૂરી આદિ દ્રવ્ય ગંધોદક મા આવે સુગંધ ભલે આપે છે પણ આ બધા દ્રવ્ય ચંદન ની તુલનામા આવતા હોવાથી ગંધોદક બનાવી ઉપયોગમા લેવું. 🙏 શ્રી રાંદલ જ્યોતિષ કાર્યાલય પંડયાજી સુરેન્દ્રનગર+૯૧૯૮૨૪૪૧૭૦૯૦.+૯૧૮૭૦૨૦૦૦૦૩૩.