પાળિયા ના પ્રકાર :

પાળિયા ના પ્રકાર : 

 

ખાંભી: કોતરકામ વગર બાંધવામાં આવેલ મૃત વ્યક્તિનું સ્મારક,

થેસા: પાળિયા નજીકના નાનાં પથ્થરો, 

ચાગીયો:  પત્થરોના ઢગલા,

સુરાપુરા: અન્યના જીવન માટે યુદ્ધમાં ખપી જનાર યોદ્ધાઓ.

સુરધન : આકસ્મિક મૃત્યુ, જેમ કે હત્યા, આત્મહત્યા, અકસ્માતની યાદમાં બાંધવામાં આવેલા તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે 

યોદ્ધાઓના પાળિયા: આ પ્રકારના સ્મારકો સૌથી સામાન્ય હોય છે જે મોટે ભાગે લડાઈના નાયકોની પૂજા કરતા સમુદાય અને લોકજાતિઓ સાથે સંકળાયેલ હોય છે.

 

તેઓ મર્યાદિત વિસ્તારમાં મોટી સંખ્યામાં મળી આવે છે અને રણ ખાંભી તરીકે ઓળખાય છે. તે યુદ્ધસ્થળ અથવા જ્યાં યોદ્ધા મૃત્યુ પામ્યો હોય ત્યાં બાંધવામાં આવે છે. શરૂઆતમાં આ પાળિયા, સમુદાય, સ્ત્રી અથવા પશુધનને બચાવવાના સત્કાર્યોને સન્માનવા બાંધવામાં આવતા હતા અને પછીથી તે યુદ્ધ સંબંધિત પરંપરા બની ગઈ.

આ સ્મારકો મોટે ભાગે યોદ્ધાને હથિયારો જેવા કે તલવાર, ગદા, ધનુષ્ય અને તીર અને પછીના પાળિયાઓમાં બંદૂકો સાથે પણ દર્શાવે છે. આ યોદ્ધાઓ વિવિધ પરિવહનો જેમ કે ઘોડા, ઊંટ, હાથી અને રથ પર હોય છે. ક્યારેક તે પાયદળ સાથે હોય છે. કેટલીક વખત રાજકિય ચિહ્નો લઈ જતા અથવા યુદ્ધમાં નગારા વગાડતા લોકોના પાળિયા પણ દર્શાવવામાં આવે છે.

આ સ્મારકોનાં ઉદાહરણો ભુચર મોરીના પાળિયા અને સોમનાથ મંદિર નજીકના હમીરજી ગોહિલ અને અન્યોના પાળિયાઓ છે.

સતીના પાળિયા:

આ સ્મારકો મોટે ભાગે રાજવી પરિવારો સાથે સંકળાયેલા હોય છે જે સતી થઈ હોય અથવા જૌહર કરીને મૃત્યુ પામી હોય તેવી સ્ત્રીઓને સમર્પિત હોય છે. તે લોકસાહિત્ય સાથે પણ સંબંધિત હોઈ શકે છે અને તેમની દેવી તરીકે પૂજા થાય છે.

આ સ્મારકો મોટે ભાગે જમણી બાજુ ૪૫ કે ૯૦ અંશના ખૂણે વળેલો આશીર્વાદ આપતો જમણો હાથ દર્શાવે છે. ક્યારેક આ પાળિયા પર હાથ અને અન્ય પ્રતીકો જેમ કે મોર અને કમળ હોય છે. કેટલાક પાળિયામાં આશીર્વાદ આપતી અથવા નમસ્કાર મુદ્રામાં ઊભેલી સંપૂર્ણ સ્ત્રીની આકૃતિ હોય છે. કેટલાક સ્મારકોમાં એક હાથમાં કમંડળ અને બીજામાં જાપમાળા હોય એવા સ્ત્રીના આકારો હોય છે. કેટલાક સ્મારકોમાં જ્વાળાઓમાં દાખલ થતી સ્ત્રી અને પોતાના પતિના શરીરને ખોળામાં લઈ બેઠેલી હોય તેવી સતી પ્રથા દર્શાવતી આકૃતિઓ પણ દર્શાવવામાં આવે છે.

આ સ્મારકોનાં ઉદાહરણમાં ભુચર મોરીના સુરજકુંવરબાના પાળિયાનો સમાવેશ થાય છે.આ પ્રકારના પાળિયા પાકિસ્તાનના સિંધ પ્રદેશ અને ભારતના રાજસ્થાન રાજ્યમાં પણ જોવા મળે છે.

ખલાસીઓના પાળિયા:

ગુજરાત લાંબો દરિયાઈ ઇતિહાસ ધરાવે છે. આ સ્મારકો તેમની સમુદ્ર સફર દરમિયાન મૃત્યુ પામેલા ખલાસીઓની યાદ અપાવે છે. તેમના સ્મારકો પર ક્યારેક જહાજ દર્શાવવામાં આવે છે.

લોકસાહિત્યના પાળિયા:

અનેક સ્મારકો લોકસાહિત્ય સાથે સંકળાયેલ ધાર્મિક સંતો-ભક્તો, પ્રેમ કથાઓ, બલિદાન, મિત્રતા, વિરોધ, વગેરે માટે કરેલો દેહત્યાગ દર્શાવે છે.આ સ્મારકનું ઉદાહરણ ભાણવડ નજીક ભુતવડ પર આવેલો વીર માંગડા વાળાનો પાળિયો છે.

પ્રાણીઓના પાળિયા:

પ્રાણીઓ જેવા કે ઘોડા, કૂતરાં અને ઊંટ દર્શાવતા પાળિયાઓ પણ બાંધવામાં આવ્યા હતા.

ક્ષેત્રપાળના પાળિયા:

આ પાળિયા ક્ષેત્રપાળ (ક્ષેત્રનું રક્ષણ કરતાં)ને સમર્પિત હોય છે, જે જમીનના દેવ છે. તે સ્મારક નથી પરંતુ લગભગ સરખો અહોભાવ ધરાવે છે. તેમને સામાન્ય રીતે ખેતરની નજીક અથવા ગામની બહાર મૂકવામાં આવે છે. કેટલીક કોમમાં પૂર્વજોની પૂજા ક્ષેત્રપાળ તરીકે થાય છે. તે જમીન અને પાકનું રક્ષણ કરે છે તેમ માનવામાં આવે છે. આ પાળિયા પર સાપ અથવા કેટલીક વખત માત્ર આંખો રક્ષણના પ્રતીક તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે..

રંજાડેલા નો હુ રખેવાળ હતો, રખેવાળો એ રંજાડ્યો છે મને.. 

'નામચીન' એક સમયે હતો, હવે નામષેશ કર્યો છે મને.. 

          "બિસ્માર છુ બળવાન માંથી"

એક સમયે પોતાના જીવની ચિંતા કર્યા વગર જે વ્યક્તિ એ રંજાડેલી ગાયો, અબડા ની આબરૂ તથા ધરતી ની રક્ષા કરવા ખાતર નિષ્ઠા પૂર્વક પોતાના પ્રાણ ની આહુતિ આપેલી હતી એવા મહાન રખેવાળ યોદ્ધા ની ખાંભીઓ ની કેવી દશા છે એ ઉપરોક્ત ચિત્ર મા જોઇ શકાય છે.. 

            એ રખેવાળો નુ ઇતિહાસ મા અમર નામ છે એક સમયે તેમની પૂજા કરવામા આવતી આજુબાજુ ના વિસ્તાર મા તેમના તથા તેમના પૂર્વજ નુ માન હતુ.. આજે ઘણી જગ્યાએ તેમની ખાંભીઓ ઉખેડી ફગાવી દેવામા આવી છે ચપટી સિંદુર પણ એમને નસીબ નથી. આવા મહાન પ્રતાપી પૂર્વજો ના પાળીયા ને આપણે પાષાણ સમજી બેઠા છીએ. એમના ઇતિહાસ ની આપણે ખબર નથી..

            અરે જેમને પોતાના વંશ વારસ ની જમીન ઝાયદાદ ની પરવા કર્યા વગર નિષ્ઠુર ભાવે આપણી સંસ્કૃતિ ની રક્ષા કરીછે એવા પાળીયા ની આવી હાલત એ આપણી નબળાઇ છે..

           તમારા ગામ અથવા આજુબાજુ વિસ્તાર મા આવા બિસ્માર પાળીયા હોય તો તેના સાચા ઇતિહાસ ને જાણી ઇતિહાસ ની જાળવણી કરજો તેને ઉભા કરી સિંદુર જરૂર ચળાવજો બની શકે તો વરસાદ ને તાપથી રક્ષણાત્મક થોડો છાંયડો કરજો બનતા પ્રયાસો કરજો..

સિદ્ધરાજ જયસિંહ 🏇

👑 સિદ્ધરાજ જયસિંહ 🏇     

ગુજરાતના તમામ ઐતિહાસીક રાજાઓમાં સૌથી વધુ મહત્વ ધરાવતો રાજા છે. સોલંકી વંશનાકર્ણદેવનો પુત્ર અને ભીમદેવનો તે પૌત્ર હતો. તેણે ગુજરાત રાજ્ય પર ૧૦૯૪ થી શરુ કરીને ૪૭ વર્ષ સુધી રાજ્ય કર્યુ હતુ. અણહીલવાડ પાટણ તેની રાજધાની હતી.

ઇ.સ. ૧૦૯૪માં ૧૩ વર્ષની નાની ઉંમરે પિતા કર્ણદેવનું બિમારીના લીધે મૃત્યુ થવાથી, સિદ્ધરાજ ગુજરાતની ગાદી પર આવ્યો. મહમદ ગઝની ના ગુજરાત પરના આક્રમણને હજુ ભૂલાયું ન હતુ અને ગુજરાતની ત્યારના શક્તિશાળી રાજ્યમાળવા (અવંતી) સાથે દુશ્મની પ્રખ્યાત હતી. વળી ગુજરાતમાં જ જુનાગઢના રાજવી રા'નવઘણે કર્ણદેવના મૃત્યુ પછી ગુજરાત સામે સ્વતંત્રતા ઘોષિત કરી હતી. આવા પ્રતિકૂળ સમયમાં તેણે રાજ્ય કારભાર સંભાળ્યો.

સિદ્ધરાજ જયસિંહનો કાર્યકાળ ગુજરાતનો સુવર્ણયુગ ગણાય છે. તેની ફેલાના રાજવીઓ મુળરાજ, ભીમદેવ, કર્ણદેવ વગેરે ચક્રવતી ન થયા. પણ સિદ્ધરાજે તે પદ મેળવ્યું હતું. તેની આ સિધ્ધિમાં તેનાં મંત્રીઓ મુંજાલ મહેતા, દાદક, મહાદેવ, શાંતનુ વગેરે એ ખુબ મોટો ભાગ ભજવ્યો હતો. આ ઉપરાંત તેના કાકાના દિકરા ત્રિભુવનપાળ, સેનાપતી કેશવ તેનાં રાજ્યસત્તાના અણનમ સ્તંભ હતાં. તેનાં ઉછેરમાં તેની માતા મીનળદેવીનો ખુબ મોટો ભાગ હતો.

સિદ્ધરાજ પ્રજાવત્સલ રાજા હતો. તેને ગુજરાતની પ્રજાને વીર વિક્રમની રાજ્યવ્યવસ્થાનું દર્શન કરાવ્યું હતું. મધરાતે વેશબદલી નગરછર્યા જોવા જવું, નિષ્પક્ષ ન્યાય આપવો જેવાં કૃત્યોએ તેને દંતકથાનું પાત્ર બનાવી દીધેલ છે.

તેની લશ્કરી કારર્કિર્દીનો પ્રારંભ થયો બર્બરકને હરાવીને. દંતકથામાં બાબરાભૂત તરીકે ઓળખાતા ઉત્તર ગુજરાત નજીકના આદિવાસી રાજા બર્બરકને હરાવી તેણૅ બર્બરકજષ્ણુનુ બિરુદ હાંસલ કર્યુ. એટલુ જ નહી, આ બર્બરક જયસિંહના જમણાં હાથની ફરજ સારીને તેને અનેક પ્રસંગે મદદરૂપ થયો હતો.આ ઉપરાંત લોકોના મતે દૈત્ય મનાતા બરબરકને વશ કરવા બદલ લોકો જયસિંહ પાસે કોઇ દૈવી શક્તિ હોવાનું માનવા લાગ્યા હતાં. આજે પણ રાજા જયસિંહ તેના મૂળ નામ કરતાં સિદ્ધરાજના નામે જ વધુ પ્રખ્યાત છે. સિદ્ધરાજ અને બાબરાની જોડી ઇતિહાસમાં પ્રખ્યાત વિક્રમ-વેતાલની જોડી સમાન ગણાય છે.

જુનાગઢના રા' નવઘણના અવસાન બાદ ગાદી પર આવેલા રા'ખેંગારે પાટણ સામે બંડ પોકાર્યુ. એટલુ જ નહીં, જ્યારે સિદ્ધરાજ યાત્રા પર હતો ત્યારે પાટણના કિલ્લાનો દરવાજો તોડી ભાગી જવાનુ દુસાહસ કર્યું. એની સજારૂપે સિદ્ધરાજે જૂનાગઢ સામે યુધ્ધ જાહેર કર્યુ. જો કે જૂનાગઢનો કિલ્લો જીતવો મુશકેલ હતો. પણ રા'ના જ ભાણેજે ગદ્દારી કરતાં, સોલંકી સૈન્ય કિલ્લામાં દગાથી પ્રવેશ્યુ અને જૂનાગઢ સર કર્યું. આ યુદ્ધમાં સિધ્ધરાજે રા'ખેંગારને જીવતો પકડ્યો હતો. (આ બાબત પર એક દંતકથા બહુ જ પ્રચલીત છે કે ખેંગાર સિદ્ધરાજની પ્રેમિકા રાણકદેવીને ઉઠાવી નાસી ગયો હતો અને તેનુ વેર વાળવા સિદ્ધરાજે જૂનાગઢ ભાંદ્યુ, તેમજ રા' અને તેનાં નાના નાના બે પુત્રોનો વધ કર્યો. એટલુ જ નહીં ખેંગારની પત્ની બની ગયેલી પોતાની પ્રેમિકા રાણકને પોતાની સાથે લગ્ન કરવા બળજબરી પણ કરી. આખરે રાણક વઢવાણ પાસે સતી થઇ. જો કે આ માત્ર દંતકથા જ છે. તેને કોઇ ઐતિહાસિક પ્રમાણ મળ્યું નથી. પણ સૌરાષ્ટ્રમા તે બહુ જ પ્રચલીત છે. તે કદાચ સિદ્ધરાજે સૌરાષ્ટ્રના રાજવીને હરાવ્યો તેથી સિદ્ધરાજનુ ચારિત્ર્યખંડન કરી હલકો ચિતરવાનો પ્રયાસ હોય.)

આ ઉપરાંત સિદ્ધરાજે લાટ (હાલનું દક્ષિણ ગુજરાત) સાથે વિગ્રહ ખેલી તે તરફની કનડગતનો કાયમ માટે અંત આણ્યો હતો. સિદ્ધરાજે કોંકણના રાજાને પણ યુદ્ધમાં હાર આપી પોતાનો સામંત બનાવ્યો હતો. ઉત્તરમાં અર્બુદામંડળ (આબુ), નડૂલ વગેરેને કાયમ માટે ગુજરાતમાં ભેળ્વી દીધા હતાં. ઉપરાંત શાકંભરી (સાંભાર કે અજમેર)ના અર્ણોરાજને પણ પોતાના તાબા હેઠળ લાવ્યો હતો. પોતાની પુત્રી કાંચનદેવીના લગ્ન તેની સાથે કરાવી પોતાનો જમાઇ બનાવ્યો હતો. (આ કાંચનદેવી નો પુત્ર તે સોમેશ્વર કે જેણે ગુજરાતની મદદથી રાજગાદી મેળવી હતી. અને આ સોમેશ્વરનો પુત્ર એટલે ભારતપ્રસિદ્ધ પૃથ્વીરાજ ચૌહાણ. આમ પૃથ્વીરાજ સિદ્ધરાજનો પ્રપૌત્ર થાય.)

સિદ્ધરાજનો ઇતિહાસ પ્રસિદ્ધવિજય એટલે માળવાવિજય. વર્ષોથી પાટણના વેરી માળવાને તેણે સજ્જડ હાર આપી હતી. એટલું જ નહીં અવંતી(માળવાનું બીજું નામ)ના રાજા યશોવર્માને કાષ્ટના પિંજરમાં બેસાડી સમગ્ર પાટણશહેરમાં ફેરવ્યો હતો. અને તેને પદભ્રષ્ટ કરી પોતાના વિષ્વાસુ મહાદેવ મંત્રીને અવંતીનો દંડનાયક નિમ્યો હતો. અહીંયા એ બાબત ધ્યાનમાં લેવાં જેવી છે કે પરાજીત રાજાને પોતાનો સામંત બનાવી તેને ફરી રાજ આપવાની પરંપરાનો સિદ્ધરાજે અંત આણ્યો હતો. આમ તેનો રાજ્ય વિસ્તાર ઉત્તરમાં સાંભાર સુધી, દક્ષિણમાં કોંકણ, પૂર્વમાં અવંતી અને પશ્ચિમમાં સિંધ સુધી હતો. જો કે બુંદેલખંડના રાજા સાથેના યુધ્ધમાં તેનો પરાજય પણ થયો હતો. પણ તેનૉ કોઇ અસર તેનાં રાજ્ય પર પડી ન હતી.

સિદ્ધરાજ એક પ્રજાવત્સલ રાજા હતો. લોકોના દુઃખને જાણવા મધ્યરાત્રીએ વેશપલટો કરીને નગરચર્યા કરતાં હતાં. સિદ્ધપુરના રુઢ્રમાળનું પણ તેણે જીર્ણોધ્ધાર કરાવ્યો હતો. પાટણમાં સહર્ત્રલીંગ તળાવ બંધાવ્યું. તેના ન્યાયની ખ્યાતી દૂરદૂર સુધી હતી. પોતાની માતાના એક શબ્દે સોમનાથની યાત્રા પરના વેરાને દૂર કરી ૭૨ લાખ જેટલી આવક જતી કરી હતી.

સિદ્ધરાજ સાહિત્યનો પણ શોખીન હતો. અનેક વિદ્વાનોને તેણે રાજ્યાશ્ર્ય આપ્યો હતો. અવંતીને હરાવીને તેની વિદ્વતાને ગુજારત તરફવાળિ છે. તેના સમયમાં થઇ ગયેલા મુનિ હેમચંદ્રાચાર્યે સિદ્ધરાજની જ પ્રેરણાથી ગુજરાતી વ્યાકરણના નિયમોની રચના કરી. તેમના ગ્રંથ 'સિદ્ધહેમશબ્દાનુશાશન'ને પોતાના રાજહસ્તિ પર મુકાવી સમગ્ર શહેરમાં શોભાયાત્રા કાઢી હતી. રાજા અને તેના મંત્રીઓ પગપાળા હતાં. સરસ્વતીની આવી પૂજા કે જે ગુજરાતે કરી તે ભૂતકાળમાં કોઇએ કરી ન હતી કે ભવિષ્યમાં કોઇ કરી શકશે.

જો કે આટલી બધી સિદ્ધિ હોવા છતાં, સિદ્ધરાજ અપુત્ર હતો. સંતાનમાં એક પુત્રી જ હતી, કાંચનદેવી. આથી તેના ઉત્તરાદિકારીની ચિંતા હમેશા તેને સતાતવતી હતી. આ ઉપરાંત તેને એક પ્રપન્ન પુત્ર નિલકદેવ હોવાની પણ માન્યતા છે. સિદ્ધરાજ અપુત્ર અવસ્થામાં જ મૃત્યુ પામ્યો, ત્યારે પણ તેના ઉત્તરાધિકારીનો પ્રશ્ન ઉકેલાયો ન હતો. આથી તેની પાદુકાને રાજસિંહાસન પરમુકી ૧૩દિવસ રાજ્ય ચલાવવામાં આવ્યું. તેના રાજ્યના વારસદારોમાં તેનો પ્રપન્નપુત્ર તિલકરાજ, દોહિત્ર સોમેશ્વર, ભત્રીજા મહિપાલ, કુમારપાળ વગેરે હતાં. આ સહુને પાછળ રાખી જૈનસમાજના આગેવાનોની મદદ મેળવી કુમારપાળે રાજ્યસત્તા

ગ્રહણ કરી હતી.

दश महाविद्या का रहस्य और दश महाविद्या का प्रथम दर्शन प्राचीन ज्ञान।।

दश महाविद्या का रहस्य और दश महाविद्या का प्रथम दर्शन प्राचीन ज्ञान।।

दश महाविद्याओं का प्रथम दर्शन किसको हुए ?  दश महाविद्या कौन है ? दश महाविद्या की कुल परम्परा क्या है ?

गहन पहलुओं से जो अवगत कराता है, जो आध्यात्मिकता और वैज्ञानिक सोच के बीच एक अनोखा पुल बनाता है। इसे चेतना से जोड़ा गया है, जो कि मनुष्य की अंतर्दृष्टि और कर्म की प्रेरणा का आधार है। वैज्ञानिक दृष्टिकोण से देखें तो यह चेतना मस्तिष्क की जटिल न्यूरोलॉजिकल प्रक्रियाओं का परिणाम है, जो निर्णय लेने और समस्याओं को हल करने में हमारी सहायता करती है।

दश का रहस्य।
संसार में दश दिशायें स्पष्ट हैं। इसी भाँति से दश की संख्या भी पूर्णतः पूर्ण ब्रह्म का सूचक हैं।
किसी भी रहस्य का शुभारंभ शून्य से होता है, शून्य ! अर्थात् आदि अन्त रहित संख्या, जिससे जुड़े उसे महान बना दे और स्वयं एक क्रम प्रवाहित कर दे। ऐसा है शून्य का स्वभाव । इसके बाद एक, दो, तीन से नौ तक की संख्यायें होती हैं। शून्य से ही सृष्टि होती है। जब कुछ नहीं था उस समय शून्य था। इस शून्य का अर्थ शून्य नहीं अपितु पूर्ण है। इसी से नौ संख्याओं का विराट् प्रस्तुत हुआ करता है, जो कि एक से नौ तक होता है। यही रहस्य क, च, ट, प, त, य, क्ष, त्र तथा ज्ञ का है क्योंकि यही आद्य अक्षर हैं।
इन्हीं से अन्य शब्दों का प्रादुर्भाव हुआ करता है। प्रत्येक मनुष्य की देह पर नौ द्वार स्पष्ट हैं और दसवाँ द्वार अदृश्य है क्योंकि वह शून्य रूपी विराट् है, जहाँ से समस्त संख्या-रूपी भावनाओं का श्रीगणेश हुआ करता है। शिरोमण्डल प्रदेश में शून्य सर्वदा कार्यरत है।

दश महाविद्याओं का प्रथम दर्शन।।
देवी पार्वती को आद्यभवानी माना जाता है। इनका पाणिग्रहण संस्कार देवाधिदेव महादेव के साथ इनकी अभिलाषानुसार हुआ था। पार्वती (सती जो एक ही हैं) जनक दक्ष ने एक बार यज्ञ किया जिसमें उसने शिवजी को आमन्त्रित नहीं किया। पार्वती को इस यज्ञ की सूचना प्राप्त हुई तो उसने शिवजी से वहाँ चलने का विनम्र निवेदन किया। जिसे उन्होंने अस्वीकार कर दिया। अपने स्वामी की अभिलाषा वहाँ न जाने की समझकर पार्वती ने स्वयं के जाने की आज्ञा चाही तो शिव ने दक्ष के शत्रुतापूर्ण व्यवहार का ध्यान रखते हुये उन्हें पुनः मना कर दिया। अपने शब्दों की बारम्बार अवहेलना देखकर पार्वती ने कहा-
“ततोऽहं तत्र यास्यामि, तदाज्ञापय वा न वा। प्राप्स्यामि यज्ञभागं वा नाशयिष्यामि व मखम् ॥"

अर्थात् आपकी आज्ञा हो या न हो किन्तु मैं वहाँ अवश्य जाऊँगी। वहाँ जाकर मैं यज्ञ अंश प्राप्त करूँगी अन्यथा यज्ञ नष्ट कर दूँगी।
शिव के पुनः समझाने पर पार्वती क्रोधित हो उठी और उन्होंने रौद्र रूप ग्रहण कर लिया। उनके नेत्र क्रोध से लाल हो गये, अधर क्रोध से फड़फड़ाने लगे और तीव्र अट्टहास किया।

कुछ स्मरण करके शिवजी ने उन्हें ध्यान से देखा तो पार्वती का शरीर क्रोधाग्नि से जल कर क्रमशः काला पड़ता जा रहा था।
अपनी जीवन-संगिनी का यह भीषण रूप देखकर उन्होंने दूर चले जाना सम्भवतः उचित समझा होगा, अतः वहाँ से चले गये।
वह कुछ दूर ही गये थे कि अपने समक्ष एक दिव्य स्वरूप देखकर अचम्भे में पड़ गये। तत्पश्चात् उन्होंने अपने दाँये, बाँये, ऊपर तथा नीचे अर्थात् सभी तरफ देखा तो प्रत्येक दिशा में एक विभिन्न देवीय स्वरूप देखकर स्तम्भित हो गये। सहसा उन्हें पार्वती का स्मरण हुआ और उन्होंने सोचा कि कहीं यह सती का प्रताप न हो। अतः उन्होंने कहा - " पार्वती ! क्या माया है ?"
अपने स्वामी का प्रश्न श्रवण करके पार्वती ने विनम्र भाव से से बताया - "स्वामी ! आपके समक्ष जो कृष्ण-वर्णा देवी स्थित है वह काली है। आपके ऊपर महाकाल स्वरूपिणी जो नील-वर्णा देवी हैं वह 'तारा' है। आपके पश्चिम में श्याम वर्णा और कटे हुये शीश को उठाये जो देवी खड़ी हैं वह 'छिन्नमस्तिका' हैं। आपके बाँई तरफ देवी 'भुवनेश्वरी' खड़ी हैं। आपके पृष्ठ पर शत्रु मर्दन करने वाली देवी 'बगलामुखी' खड़ी हैं। आपके अग्निकोण में 'विधवा रूपिणी-धूमावती' खड़ी हैं। नेऋत्य कोण में देवी 'त्रिपुर सुन्दरी' खड़ी हैं। वायव्य कोण पर 'मातंगी' खड़ी हैं। ईशान कोण पर देवी 'षोडशी' खड़ी हैं तथा 'भैरवी' रूपा होकर मैं स्वयं उपस्थित हूँ।"
यहीं पर शिवजी के द्वारा इनका महात्म्य पूछे जाने पर पार्वती ने बताया था- 'इन सभी की पूजा अर्चना करने पर चतुर्वर्ग की अर्थात् धर्म, भोग, मोक्ष तथा अर्थ की प्राप्ति हुआ करती है। इन्हीं की कृपा से षट्कर्मों की सिद्धि तथा अभीष्ट की उपलब्धि हुआ करती है।'
शिवजी के निवेदन करने पर यह देवियाँ क्रमशः कालिका देवी में समा गयीं।

कुल परम्परा।।
दश महाविद्याओं की उपासना साधक अपनी-अपनी श्रद्धानुसार करते हैं परन्तु साधना में कुछ विशेष करने के लिये दीक्षा ली जाती है।
दश महाविद्याओं से सम्बन्धित कोई भी दीक्षा दो विभिन्न खण्डों में विभाजित है। इन खण्डों को कुल कहते हैं। यह दो नामों से जाने जाते हैं जिन्हें 'कालीकुल' तथा 'श्रीकुल' कहते हैं।

जो साधक भगवती काली, तारा तथा छिन्नमस्तिका की दीक्षा लेते हैं और उन्हें अपना आराध्य मानते हैं, उन्हें 'कालीकुल' के साधक माना जाता है। शेष सभी महाविद्याओं के साधक 'श्रीकुल' के साधक माने जाते हैं।

दश महाविद्याओं के प्रचलित नाम -

१. काली
२. तारा
३. षोडषी (ललिता)
४. भुवनेश्वरी
५. छिन्नमस्तिका
६. त्रिपुरभैरवी
७. धूमावती
८. बगलामुखी
९. मातंगी
१०. कमला
इनके भैरव निम्न हैं:
१. काली
महाकाल
२. तारा
अक्षोभ्य
३. षोडषी
कामेश्वर
४. भुवनेश्वरी
त्र्यम्बक
५. भैरवी
दक्षिणा मूर्ति
६. छिन्नमस्ता
क्रोध भैरव
७. धूमावती
(यह विधवा रूपिणी हैं)
८. बगला
मृत्युंजय
९. मातंगी
मातंग (सदाशिव)
१०. कमला
विष्णुरूप (नारायण)

दश महाविद्याओं से ही भगवान विष्णु के दस अवतार भी माने गये हैं-
१. काली
= श्री कृष्ण
२. षोडषी
श्री परशुराम
३. भैरवी
श्री बलराम
४. धूमावती
श्री वाराह
५. मातंगी
श्री मत्स्य
६. तारा
श्री राम
७. भुवनेश्वरी
श्री वामन
८. छिन्नमस्ता
श्री नृसिंह
९. बगला
श्री कूर्म
१०. कमला
श्री बुद्ध

६ कल्कि अवतार भगवती श्री दुर्गा जी का माना गया है।
दश महाविद्या का ज्ञान केवल दर्शन नहीं, बल्कि चेतना और कर्म का रहस्यमयी संगम है  आध्यात्मिकता और विज्ञान का अनोखा पुल।

एस्ट्रो भगीरथ पण्ड्याजी 9824417090

शिव_स्वरोदय

#शिव_स्वरोदय🔱

वैदिक परंपरा के प्रारंभिक उदय से ही, ऋषियों ने श्वास को मात्र जैविक आवेग के रूप में नहीं, बल्कि एक दिव्य संकेत के रूप में पहचाना, जो शिव द्वारा मानव शरीर में अंकित एक सूक्ष्म शास्त्र है। शिव स्वरोदय, जो महादेव के पार्वती को दिए गए प्रत्यक्ष निर्देश से जुड़ा हुआ है, यह प्रकट करता है कि प्रत्येक नासिका में श्वास की दिशा और प्रवाह शुभता, स्वास्थ्य, भाग्य, आंतरिक मनोदशाओं, बाहरी सफलता और यहां तक कि क्रियाओं को आकार देने वाली छिपी हुई ऊर्जाओं की भविष्यवाणी कर सकता है। यह पवित्र अनुशासन योगिक विज्ञानों में मुकुटमणि के समान है, क्योंकि यह शरीर विज्ञान, मनोविज्ञान, प्राण-शक्ति और ब्रह्मांडीय लय की गतिविधियों को आत्म-नियंत्रण के एक प्रकाशमान मार्ग में एकीकृत करता है। प्राचीन द्रष्टाओं ने कहा कि प्राण और मन अविभाज्य जुड़वां हैं, और जहां एक जाता है, दूसरा अनिवार्य रूप से उसका अनुसरण करता है। जब प्राण-वायु का प्रवाह स्थिर और परिष्कृत हो जाता है, तो मन पर स्वाभाविक रूप से नियंत्रण प्राप्त होता है, जो स्पष्टता, सहज ज्ञान और एक ऐसी अवस्था की ओर ले जाता है जहां महाप्राण की गहरी धाराएं स्वयं प्रकट होती हैं। इस समझ में स्थापित योगी हर अनुभव के सार को उसी प्रकार समझता है जैसे एक दीपक अंधेरे कमरे में छिपी वस्तुओं को प्रकट करता है, और ग्रंथ घोषणा करते हैं कि स्वर की विद्या से बड़ा कोई खजाना, साथी या रक्षक नहीं है।

परंपराएं बताती हैं कि महान ऋषि गोरखनाथ ने कभी किसी शिष्य की दीक्षा नहीं दी, किसी राजा से मुलाकात नहीं की, कोई यात्रा नहीं की या यहां तक कि पानी भी नहीं पिया बिना उस क्षण के सक्रिय स्वर का निरीक्षण किए, और क्योंकि उनकी क्रियाएं ब्रह्मांडीय समय के साथ पूर्णतः संरेखित थीं, यहां तक कि शासक भी उनके सामने श्रद्धा से झुकते थे। शिव पुराण इस सत्य को प्रतिध्वनित करता है कि जो श्वास की लय के साथ सामंजस्य में चलता है, वह स्वयं ब्रह्मांड की लय के साथ सामंजस्य में चलता है।

प्रत्येक मनुष्य एक दिन में लगभग इक्कीस हजार बार श्वास लेता है, और उपनिषद इस संख्या को सोहम मंत्र की निरंतर आंतरिक जप की पवित्र स्मृति के रूप में चित्रित करते हैं। श्वास जितनी धीमी होती है, जीवन काल उतना ही लंबा होता है; तेज श्वास जीवन शक्ति को कम करती है, जबकि धीमी श्वास उसे संरक्षित करती है। इस प्रकार, योगी अपनी श्वास को परिष्कृत करके अपने भाग्य को परिष्कृत करते हैं। अधिकांश लोग यह नही जाणते कि श्वास कभी दोनों नासिकाओं में समान रूप से नहीं बहती। इसके बजाय, यह लयबद्ध चक्रों में बदलती है—बाईं नासिका (इड़ा) से, फिर दाईं (पिंगला) से, और कभी-कभी दोनों (सुषुम्ना) से। ये वैकल्पिक धाराएं स्वर कहलाती हैं, और किसी विशेष नासिका में उनकी उपस्थिति उदय के रूप में जानी जाती है। इस सूक्ष्म गति का निरीक्षण सीखना स्वरोदय विज्ञान की आधारशिला बनता है।

बाईं नासिका, इड़ा, चंद्रमा से संबंधित, शीतल, सहज और पोषणकारी गुणों को व्यक्त करती है, जो मानसिक स्पष्टता से जुड़े हैं। दाईं नासिका, पिंगला, सूर्य से संबंधित, गर्म, गतिशील और बलपूर्ण है, जो शारीरिक शक्ति और निर्णायक क्रियाओं पर शासन करती है। जब श्वास दोनों नासिकाओं से बहती है, तो सुषुम्ना सक्रिय हो जाती है, जो ध्यान, धारणा और ऊंची अनुभूति को स्वाभाविक रूप से उभरने देती है। अभ्यासी को सलाह दी जाती है कि किसी भी क्रिया की शुरुआत से पहले सक्रिय स्वर का निरीक्षण करे, और यदि वह कार्य की प्रकृति से मेल नहीं खाता, तो सक्रिय नासिका की ओर लेटकर विपरीत नासिका को खोल सकता है।

स्वरोदय यह भी सिखाता है कि श्वास की प्रधानता चंद्र दिनों से मेल खाती है, जो प्राण, चंद्र और ब्रह्मांडीय समय के बीच गहन संबंध को दर्शाता है। श्वास एक घंटे के चक्रों में बहती है, और प्रत्येक चक्र में पांच तत्व निश्चित अनुपात में प्रकट होते हैं—पृथ्वी बीस मिनट के लिए, जल सोलह के लिए, अग्नि बारह के लिए, वायु आठ के लिए और आकाश चार के लिए। दर्पण पर श्वास का निरीक्षण करके, योनि-मुद्रा के दौरान सूक्ष्म आंतरिक रंगों को नोट करके, जीभ पर नाजुक संवेदनाओं का स्वाद लेकर, निःश्वास की लंबाई महसूस करके या किसी विशेष चक्र में सक्रियता को पहचानकर, अभ्यासी यह पहचानता है कि कौन सा तत्व सक्रिय है।

जब पृथ्वी प्रधान होती है, तो शरीर स्थिर हो जाता है और उपचार ऊर्जाएं उभरती हैं, जो मूलाधार के पीले वर्ग से जुड़ी हैं और बीज लं से। जल भावनात्मक संतुलन और तरलता लाता है, जो स्वाधिष्ठान के सफेद अर्धचंद्र से जुड़ा है और बीज वं से। अग्नि परिवर्तन और पाचन शक्ति को उत्तेजित करती है, जो मणिपूर के लाल त्रिकोण से चिह्नित है और बीज रं से। वायु हल्कापन और स्वतंत्रता प्रदान करती है, जो अनाहत के हरे षट्कोण से जुड़ी है और बीज यं से। आकाश सूक्ष्म ज्ञान और सहज अनुभूति को जागृत करता है, जो विशुद्ध के नीले विस्तार से जुड़ा है और बीज हं से। छह महीने की निरंतर निरीक्षण से इन तात्विक धाराओं पर महारत प्राप्त होती है।

उचित स्वर के अंतर्गत की गई क्रियाएं शुभ फल देती हैं। इड़ा पोषणकारी, आंतरिक, सृजनात्मक, उपचारकारी और भक्तिमय क्रियाओं का समर्थन करती है साथ ही पश्चिम या दक्षिण की ओर यात्राओं का। पिंगला मुखर, शारीरिक, बाहरी या चुनौतीपूर्ण क्रियाओं को सशक्त बनाती है और पूर्व या उत्तर की ओर यात्राओं को। सुषुम्ना ध्यान, मंत्र और उच्च साधना के लिए आरक्षित है और सांसारिक कार्यों के लिए नहीं है। सामंजस्य और शुभ भाग्य के लिए, व्यक्ति को सूर्योदय से पहले जागना चाहिए, आंखें खोलते ही सक्रिय स्वर की पहचान करनी चाहिए, उसी ओर के हथेली से चेहरे को धीरे से रगड़ना चाहिए और उसी ओर के पैर से जमीन पर कदम रखना चाहिए, जिससे व्यक्ति की आभा श्वास के शासक तत्व से संरेखित हो जाती है।

स्वरोदय अंततः सिखाता है कि श्वास शिव का गुप्त लिपि है, एक जीवंत भविष्यवक्ता जो भाग्य, समय, स्वास्थ्य और आध्यात्मिक दिशा को प्रकट करता है। प्राण की महारत मन की महारत बन जाती है, और मन की महारत जीवन की महारत बन जाती है। प्राचीन योगी इस विज्ञान का उपयोग आध्यात्मिक उन्नति, समृद्धि, महत्वपूर्ण क्रियाओं के समय निर्धारण और सूक्ष्म ऊर्जाओं में अंतर्दृष्टि के लिए करते थे। अनुशासित निरीक्षण के माध्यम से, व्यक्ति धीरे-धीरे शिव की ब्रह्मांडीय श्वास से संरेखित होता है और साधारण जागरूकता से स्पष्टता, उद्देश्य और आंतरिक जागरण के जीवन की ओर बढ़ता है।

🔱

ॐ नमः शिवाय 🙏🙏🙏

रजस्वला स्त्री अपवित्र क्यों होती है?

रजस्वला स्त्री अपवित्र क्यों होती है?

 इस विषय पर भारतीय महर्षियों ने ही जाना और तदनुकूल विविध नियमों की रचना की। विदेशों में भी इस संबंध में नए सिरे से अन्वेषण हुआ है और हो भी रही है।

रजोदर्शन क्या है?

इस विषय का विवेचन करते हुए भगवान धन्वन्तरि ने लिखा है ।

मासेनोपचितं काले धमनीभ्यां तदार्तवम्।

ईषत्कृष्ण विदग्धं च वायुर्योनिमुखं नयेत।।

( सुश्रुत शारीरस्थान अ.3 वाक्य 8)

अर्थात् - स्त्री के शरीर में वह आर्तव (एक प्रकार का रूधिर) एक मास पर्यन्त इकट्ठा होता रहता है। उसका रंग काला पड़ जाता है। तब वह धमनियों द्वारा स्त्री की योनि के मुख पर आकर बाहर निकलना प्रारम्भ होता है इसी को रजोदर्शन कहते हैं।

रजोदर्शन की उपरोक्त व्याख्या से हमें ज्ञात होता है कि स्त्री के शरीर से निकलने वाला रक्त काला तथा विचित्र गन्धयुक्त होता है। अणुवीक्षणयन्त्र द्वारा देखने पर उसमें कई प्रकार के विषैले कीटाणु पाये गए हैं। दुर्गंधादि दोषयुक्त होने के कारण उसकी अपवित्रता तो प्रत्यक्ष सिद्ध है ही। इसलिए उस अवस्था में जब स्त्री के शरीर की धमनियां इस अपवित्र रक्त को बहाकर साफ करने के काम पर लगी हुई है और उन्हीं नालियों से गुजरकर शरीर के रोमों से निकलने वाली उष्मा तथा प्रस्वेद के साथ रज कीटाणु भी बाहर आ रहे होते हैं, तब यदि स्त्री के द्वारा छुए जलादि में वे संक्रमित हो जाएं तथा मनुष्य के शरीर पर अपना दुष्प्रभाव डाल दें, तो इसमें क्या आश्चर्य? अस्पतालों में हम प्रतिदिन देखते हैं कि डाक्टर ड्रेसिंग का कार्य करने से पहले और बाद अपने हाथों तथा नश्तर आदि को - हालांकि वे देखने में साफ सुथरे होते हैं - साबुन तथा गर्म पानी से अच्छी तरह साफ करते हैं। हमने कभी सोचा है? ऐसा क्यों करते हैं? एक मूर्ख की दृष्टि में यह सब, समय साबुन और पानी के दुरूपयोग के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है, किन्तु डाक्टर जानता है कि यदि वह ऐसा नहीं करे तो वह कितने व्यक्तियों की हत्या का कारण बन जाये। इसी सिद्धांत को यहाँ लिजिए और विचार करें कि उस दुर्गंध तथा विषाक्त किटाणुओं से युक्त रक्त के प्रवहरण काल में स्त्री द्वारा छुई हुई कोई वस्तु क्यों न हानिकारक होगी?

 " भारतीय मेडिकल एसोसिएशन " ने नवम्बर १९४९ के अंक में डा.रेड्डी तथा डॉ.गुप्ता ने लिखा है कि - पाश्चात्य डॉक्टरों ने भी रजस्वला के स्राव में विषैले तत्वों का अनुसंधान किया है। १९२० में डोक्टर सेरिक ने अनुभव किया कि कुछ फूल रजस्वला के हाथ में देते ही कुछ समय में मुरझा जाते हैं, १९२३ में डाक्टर मिकवर्ग और पाइके ने यह खोज निकाला कि - रजस्वला स्त्री का प्रभाव पशुओं पर भी पड़ता है, उन्होंने देखा कि उसके हाथों में दिए हुए मेंढक के हृदय की गति मन्द पाई गई है। १९३० में डोक्टर लेनजो भी इसी परिणाम पर पहुंचे और उन्होंने अनुभव किया कि कुछ काल तक मेंढक को रजस्वला के हाथ पर बैठा रखने से मेंढक की पाचन शक्ति में विकार आ गया। डॉक्टर पालेण्ड तथा डील का मत है कि यदि खमीर, रजस्वला स्त्री के हाथों से तैयार कराया जायेगा तो कभी ठीक नहीं उतरता। यह सब परिक्षण किए गए प्रयोग है। आप घर पर भी कुछ प्रयोग कर सकते हैं - जैसे तुलसी या किसी भी अन्य पौधे को रजस्वला के पास चार दिनों के लिए रख दिजीये वह उसी समय से मुरझाना प्रारंभ कर देंगे और एक मास के भीतर सूख जाएंगा।

रजोदर्शन एक प्रकार से स्त्रीयों के लिए प्रकृति प्रदत्त विरेचन है। ऐसे समय उसे पूर्ण विश्राम करते हुए इस कार्य को पूरा होने देना चाहिए। यदि ऐसा न होगा तो दुष्परिणाम भुगतने पडेंगे।

अतः अनिवार्य है की रजस्वला स्त्री को पुर्ण सम्मान से आराम कराना चाहिए। उस चार दिनों तक वह दिन में शयन न करें, रोवे नहीं, अधिक बोले नहीं, भयंकर शब्द सुने नहीं, उग्र वायु का सेवन तथा परिश्रम न करें क्यों - कि हमारे और आपके भविष्य के लिए यह जरूरी है क्योंकि रजस्वला धर्म संतानोत्पति का प्रथम चरण है।

इस विषय पर लिंगपुराण के पूर्वभाग अध्याय ८९ श्लोक ९९ से ११९ में बहुत ही विशद वर्णन किया गया है। उसमें रजस्वला के स्त्री के कृत्य और इच्छित संतानोत्पति के लिए इस कारण को उत्तरदायी बताया गया है इससे शरीर शुद्धि होती है।

लिंग पुराण में एक स्थान पर लक्ष्मी जी और सरस्वती जी के द्वारा शिवलिंग की पूजा का वर्णन है। इससे स्पष्ट होता है कि किसी भी मंदिर में चाहे वह शिव का हो या किसी और देवता का उसमें महिलाओं को पूजा करने से कोई भी रोकना नहीं चाहिए। किन्तु वर्तमान समय की महिलाए रजस्वला समय में भी घर और बाहर कार्यरत रहती है। यह हमारे समाज की दुर्गति का कारण है।

शौच (मल मूत्र त्याग आदि)के समय #जनेऊ_कान पर लपेटना जरूरी क्यों?

शौच (मल मूत्र त्याग आदि)के समय #जनेऊ_कान पर लपेटना जरूरी क्यों? 

〰️〰️🌼〰️〰️🌼〰️〰️🌼〰️〰️🌼〰️〰️🌼〰️

आम बोलचाल में यज्ञोपवीत को ही जनेऊ कहते हैं। मल-मूत्र त्याग के समय जनेऊ को कान पर लपेट लिया जाता है। कारण यह है कि हमारे शास्त्रों में इस विषय में विस्तृत ब्यौरा मिलता है। शांख्यायन के मतानुसार ब्राह्मण के दाहिने कान में आदित्य, वसु, रुद्र, वायु और अग्नि देवता का निवास होता है। पाराशर ने भी गंगा आदि सरिताओं और तीर्थगणों का दाहिने कान में निवास करने का समर्थन किया है।

कूर्मपुराण के मतानुसार

#निधाय_दक्षिणे_कर्णे_ब्रह्मसूत्रमुदङ्मुखः।

 #अनि_कुर्याच्छकृन्मूत्रं_रात्रौ_चेद्_दक्षिणामुखः ॥ 

-कूर्मपुराण 13/

अर्थात् दाहिने कान पर जनेऊ चढ़ाकर दिन में उत्तर की ओर मुख करके तथा रात्रि में दक्षिणाभिमुख होकर मल-मूत्र त्याग करना चाहिए। पहली बात तो यह है कि मल-मूत्र त्याग में अशुद्धता, अपवित्रता से बचाने के लिए जनेऊ को कानों

पर लपेटने की परंपरा बनाई गई है। इससे जनेऊ के कमर से ऊपर आ जाने के कारण अपवित्र होने की संभावना नहीं रहती। दूसरे, हाथ-पांव के अपवित्र होने का संकेत मिल जाता है, ताकि व्यक्ति उन्हें साफ कर ले।

अह्निककारिका में लिखा है

मूत्रे तु दक्षिणे कर्णे पुरीषे वामकर्णके। 

उपवीतं सदाधार्य मैथुनेतूपवीतिवत् ॥

अर्थात् मूत्र त्यागने के समय दाहिने कान पर जनेऊ चढ़ा लें और शौच के समय बाएं कान पर चढ़ाए तथा मैथुन के समय जैसा सदा पहनते हैं, वैसा ही पहनें ।

मनु महाराज ने शौच के लिए जाते समय जनेऊ को कान पर रखने के संबंध में कहा है-

ऊर्ध्व नाभेर्मेध्यतरः पुरुषः परिकीर्तितः ।

 तस्मान्मेध्यतमं त्वस्य मुखमुक्तं स्वयम्भुवा ॥

-मनुस्मृति 1/92 

अर्थात् पुरुष नाभि से ऊपर पवित्र है, नाभि के नीचे अपवित्र है। नाभि का निचला भाग मल-मूत्र धारक होने के कारण शौच के समय अपवित्र होता है। इसलिए उस समय पवित्र जनेऊ को सिर के भाग कान पर लपेटकर रखा जाता है।

दाहिने कान की पवित्रता के विषय में शास्त्र का कहना है

मरुतः सोम इन्द्राग्नी मित्रावरुणौ तथैव च।

 एते सर्वे च विप्रस्य श्रोत्रे तिष्ठन्ति दक्षिणे ॥ 

-गोभिलगृहयसूत्र 2/90

अर्थात् वायु, चन्द्रमा, इन्द्र, अग्नि, मित्र तथा वरुण-ये सब देवता ब्राह्मण के कान में रहते हैं। दूसरी बात यह है कि इससे शरीर के विभिन्न अंगों पर लाभकारी प्रभाव पड़ता है। लंदन के क्वीन एलिजाबेथ चिल्ड्रन हॉस्पिटल के भारतीय मूल के डॉ. एस. आर. सक्सेना के मतानुसार हिन्दुओं द्वारा मल-मूत्र

त्याग के समय कान पर जनेऊ लपेटने का वैज्ञानिक आधार है। जनेऊ कान पर चढ़ाने से आंतों की सिकुड़ने-फैलने की गति बढ़ती है, जिससे मलत्याग शीघ्र होकर कब्ज दूर होता है तथा मूत्राशय की मांसपेशियों का संकोच वेग के साथ होता है, जिससे मूत्र त्याग ठीक प्रकार होता है।

कान के पास की नसें दबाने से बढ़े हुए रक्तचाप को नियंत्रित भी किया जा सकता है। इटली के बाटी विश्वविद्यालय के न्यूरो सर्जन प्रो. एनारीब पिटाजेली ने यह पाया है कि कान के मूल के चारों तरफ दबाव डालने से हृदय मजबूत होता है। इस प्रकार हृदय रोगों से बचाने में भी जनेऊ लाभ पहुंचाता है।

आयुर्वेद में ऐसा उल्लेख मिलता है कि दाहिने कान के पास से होकर गुजरने वाली विशेष नाड़ी लोहितिका मल-मूत्र के द्वार तक पहुंचती है, जिस पर दबाव पड़ने से इनका कार्य आसान हो जाता है। मूत्र सरलता से उतरता है और शौच खुलकर होती है। उल्लेखनीय है कि दाहिने कान की नाड़ी से मूत्राशय का और बाएं कान की नाड़ी से गुदा का संबंध होता है। हर बार मूत्र त्याग करते समय दाहिने कान को जनेऊ से लपेटने से बहुमूत्र, मधुमेह और प्रमेह आदि रोगों में भी लाभ होता है। ठीक इसी तरह बाएं कान को जनेऊ से लपेट कर शौच जाते रहने से भगंदर, कांच, बवासीर आदि गुदा के रोग होने की संभावना कम होती है। चूंकि मल त्याग के समय मूत्र विसर्जन भी होता है, इसलिए शौच के लिए जाने से पूर्व नियमानुसार दाएं और बाएं दोनों कानों पर जनेऊ चढ़ाना चाहिए।

जनेऊ की 96 अंगुल लम्बाई 15 तिथि, 7 वार, 28 नक्षत्र, 24 तत्त्व, 4 वेद, 3 गुण, 3 का और 12 मास दिक्काल और ब्रह्मांड में अहर्निश व्रत पालन के लिए प्रतिज्ञाबद्ध होने के लिए प्रमाण स्वरूप है ।

तिथिवारश्च नक्षत्रं तत्वं वेदा गुणत्रयम् । 

कालत्रयश्च मासाश्च ब्रह्मसूत्रपश्च षण्मव ।।

ज्योतिषीय महत्व : ~ 

विवाहितव्यक्ति को दो जनेऊ धारण कराया जाता है। धारण करने के बाद उसे बताया जाता है कि उसे दो लोगों का भार या जिम्मेदारी वहन करना है, एक पत्नी पक्ष का और दूसरा अपने पक्ष का अर्थात् पति पक्ष का। अब एक-एक जनेऊ में 9-9 धागे होते हैं जो हमें बताते हैं कि हम पर पत्नी और पत्नी पक्ष के 9-9 ग्रहों का भार ये ऋण है उसे वहन करना है। अब इन 9-9 धागों के अंदर से 1-1 धागे निकालकर देखें तो इसमें 27-27 धागे होते हैं। अर्थात् हमें पत्नी और पति पक्ष के 27-27 नक्षत्रों का भी भार या ऋण वहन करना है। अब अगर अंक विद्या के आधार पर देंखे तो 27+9 = 36 होता है, जिसको एकल अंक बनाने पर 36= 3+6 = 9 आता है, जो एक पूर्ण अंक है। अब अगर इस 9 में दो जनेऊ की संख्या अर्थात 2 और जोड़ दें तो 9+2= 11 होगा जो हमें बताता है की हमारा जीवन अकेले अकेले दो लोगों अर्थात् पति और पत्नी (1 और 1) के मिलने से बना है। 1+1 = 2 होता है जो अंक विद्या के अनुसार चंद्रमा का अंक है। जब हम अपने दोनों पक्षों का ऋण वहन कर लेते हैं तो हमें अशीम शांति की प्राप्ति हो जाती है। एस्ट्रो भगीरथ पण्ड्याजी 9824417090

नवरात्र का रहस्य

नवरात्र का रहस्य

"नवशक्तिसमायुक्तां नवरात्रं तदुच्यते" नौ शक्तियों से युक्त होने से इसे नवरात्र कहा गया है। 

"नवभि: रात्रिभि: सम्पद्यते य: स नवरात्र:" नौ रात्रियों में सम्पन्न होता है वह नवरात्र, चान्द्रमास के अनुसार चार नवरात्रि होते हैं–

आषाढ शुक्लपक्ष में आषाढी नवरात्र।

आश्विन शुक्लपक्ष में शारदीय नवरात्र।

माघ शुक्ल पक्ष में शिशिर नवरात्र।

 चैत्र शुक्ल पक्ष में बासन्तिक नवरात्र।

परंपरा से दो नवरात्र चैत्र एवं आश्विन मास में सर्वमान्य है, चैत्रमास मधुमास एवं आश्विन मास ऊर्ज मास नाम से प्रसिद्ध हैं, जो शक्ति के पर्याय हैं, अतः शक्ति आराधना हेतु इस काल खण्ड को नवरात्र शब्द से सम्बोधित किया गया है "नवानां रात्रीणां समाहारः” अर्थात नौ रात्रियो का समूह" रात्रि का तात्पर्य है "विश्रामदात्री, सुखदात्री के साथ एक अर्थ जगदम्बा" भी है "रात्रिरुपयतो देवी दिवारुपो महेश्वरः" तंत्र ग्रन्थों में तीन रात्रियों का वर्णन है -

कालरात्रि - (महाशिवरात्रि) फाल्गुन कृष्णपक्ष चतुर्दशी महाकाली की रात्रि।

मोहरात्रि - आश्विन शुक्लपक्ष अष्टमी महासरस्वती की रात्रि।

महारात्रि -कार्तिक कृष्णपक्ष अमावस्या महालक्ष्मी की रात्रि।

एक अंक से सृष्टि का आरम्भ है,सम्पूर्ण मायिक सृष्टि का विस्तार आठ अंक तक ही है, इससे परे ब्रह्म है जो नौ अंक का प्रतिनिधित्व करता है, अस्तु नवमी तिथि के आगमन पर शिव शक्ति का मिलन होता है, शक्ति सहित शक्तिमान को प्राप्त करने हेतु भक्त को नवधा भक्ति का आश्रय लेना पड़ता है, जीवात्मा नौ द्वार वाले पुर(शरीर) का स्वामी है "नवछिद्रमयो देहः" इन छिद्रों को पार करता हुआ जीव ब्रह्मत्व को प्राप्त करता है, अतः नवरात्र की प्रत्येक तिथि के लिए कुछ साधन ज्ञानियों द्वारा नियत किये गये हैं .....

प्रतिपदा - इसे शुभेच्छा कहते हैं, जो प्रेम जगाती है प्रेम बिना सब साधन व्यर्थ है,अस्तु प्रेम को अविचल अडिग बनाने हेतु "शैलपुत्री" का आवाहन पूजन किया जाता है, अचल पदार्थों में पर्वत सर्वाधिक अटल होता है।

द्वितीया - धैर्यपूर्वक द्वैतबुद्धि का त्याग करके ब्रह्मचर्य का पालन करते हुए माँ "ब्रह्मचारिणी" का पूजन करना चाहिए।

तृतीया - त्रिगुणातीत (सत,रज,तम से परे) होकर "माँ चन्द्रघण्टा" का पूजन करते हुए मन की चंचलता को वश में करना चाहिए।

चतुर्थी - अन्तःकरण चतुष्टय मन, बुद्धि, चित्त एवं अहंकार का त्याग करते हुए मन, बुद्धि को "कूष्माण्डा देवी" के चरणों में अर्पित करे।

पंचमी - इन्द्रियों के पाँच विषयो अर्थात् शब्द रुप रस गन्ध स्पर्श का त्याग करते हुए "स्कन्दमाता" का ध्यान करें।

षष्ठी - काम क्रोध मद मोह लोभ एवं मात्सर्य का परित्याग करके "कात्यायनी देवी' का ध्यान करें।

सप्तमी - रक्त, रस, मांसमाँस, मेदा, अस्थि, मज्जा एवं शुक्र इन सप्त धातुओं से निर्मित क्षण भंगुर दुर्लभ मानव देह को सार्थक करने के लिए "कालरात्रि देवी" की आराधना करें।

अष्टमी - ब्रह्म की अष्टधा प्रकृति पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि एवं अहंकार से परे "महागौरी" के स्वरुप का ध्यान करता हुआ ब्रह्म से एकाकार होने की प्रार्थना करें।

नवमी - "माँ सिद्धिदात्री" की आराधना से नवद्वार वाले शरीर की प्राप्ति को धन्य बनाता हुआ आत्मस्थ हो जाय।

पौराणिक दृष्टि से आठ लोकमाताएँ हैं तथा तन्त्र ग्रन्थों में आठ शक्तियाँ है----

1 ब्राह्मी - सृष्टिक्रिया प्रकाशित करती है।

2 माहेश्वरी - यह प्रलय शक्ति है।

3 कौमारी - आसुरी वृत्तियों का दमन करके दैवीय

गुणों की रक्षा करती है।

4 वैष्णवी - सृष्टि का पालन करती है।

5 वाराही - आधार शक्ति है इसे काल शक्ति कहते हैं।

6 नारसिंही - ये ब्रह्म विद्या के रुप में ज्ञान को प्रकाशित करती है। 

7 ऐन्द्री - ये विद्युत शक्ति के रुप में जीव के कर्मों को प्रकाशित करती है।

8 चामुण्डा - प्रवृत्ति (चण्ड) निवृत्ति (मुण्ड) का विनाश करने वाली है।

आठ आसुरी शक्तियाँ ----

1 मोह - महिषासुर

2 काम - रक्तबीज

3 क्रोध - धूम्रलोचन

4 लोभ - सुग्रीव

5 मद,मात्सर्य - चण्ड-मुण्ड

6 राग-द्वेष - मधु-कैटभ

7 ममता - निशुम्भ

8 अहंकार - शुम्भ। 

अष्टमी तिथि तक इन दुगुर्णों रुपी दैत्यों का संहार करके

नवमी तिथि को प्रकृति पुरुष का एकाकार होना ही नवरात्र का आध्यात्मिक रहस्य है।

#astrobhagirathpandya 

#astrologer 

#astrobhagirathrpandya